Pelo menos para alguns protestantes de hoje, a ideia de ver Tomás de Aquino como algo que não seja um adversário é anátema. Para Karl Barth, talvez o teólogo protestante mais influente do século XX, a teologia de Tomás representa a antítese de uma concepção protestante de graça e revelação. Apontando para os defeitos da teologia de sua época, Barth afirma que “a inexistência prática de São Tomás no século XVI teve consequências ainda mais graves, na medida em que os reformadores não puderam perceber claramente o alcance da conexão decisiva que existe no sistema católico romano entre o problema da justificação e o problema do conhecimento de Deus, entre a reconciliação e a revelação”. [1]
Mas, historicamente, muitos teólogos protestantes acharam que valia a pena envolver-se no pensamento de Tomás, e não simplesmente como um contraponto para sustentar as suas próprias abordagens distintas de tópicos teológicos. Entre estes estavam as primeiras gerações de reformadores, para os quais Tomás de Aquino não estava simplesmente ausente, bem como os escolásticos protestantes do final dos séculos XVI e XVII, que tinham uma série de razões diferentes para apreciar, modificar, seguir ou rejeitar Tomás de Aquino em vários pontos da doutrina.
As interações protestantes iniciais com Tomás e os tomistas católicos romanos de uma variedade ou outra foram, até certo ponto, contingentes e contextuais. O primeiro oponente polêmico de Martinho Lutero foi o dominicano Silvester Prierias (1456/1457–1527). Os dominicanos eram bem conhecidos pela sua perspicácia teológica e preocupação pela integridade doutrinária, por isso não é surpreendente que um membro desta ordem pegasse na pena para defender a Igreja e o papado dos ataques cada vez mais críticos de Lutero. Um dominicano como Prierias naturalmente se voltaria para o pensamento de Tomás como uma autoridade e, portanto, parte das trocas de Lutero com Prierias incluíam argumentos sobre a natureza do significado teológico de Tomás.
Como David S. Sytsma articula de forma útil, e contrariando as afirmações de Barth sobre a sua “inexistência prática”, as avaliações largamente negativas de Lutero sobre Tomás não foram universalmente partilhadas entre as primeiras gerações de reformadores protestantes. [2] Ex-dominicanos, como Martin Bucer (1491–1551), continuaram a ser influenciados positivamente por sua formação intelectual e teológica anterior. O mesmo se aplica aos reformadores italianos Peter Martyr Vermigli (1499-1562) e Girolamo Zanchi (1516-1590), que foram os principais entre aqueles que John Patrick Donnelly identifica como parte de um distinto “tomismo calvinista”. [3]
David C. Steinmetz, há duas décadas, observou: “A história de Tomás de Aquino e do protestantismo ainda não foi escrita e não é idêntica à história de Tomás de Aquino e Lutero”. [4] Na verdade, a história da relação entre Tomás de Aquino e o protestantismo não termina nas primeiras gerações da Reforma, mas inclui o envolvimento cada vez mais substantivo e prolongado com Tomás por parte dos escolásticos protestantes do final dos séculos XVI e XVII.
Escolasticismo, Antigo e Novo
Para compreender por que razão os escolásticos protestantes se envolveriam com Tomás de Aquino, bem como com outras figuras medievais, devemos primeiro compreender o fenômeno do escolasticismo em si, nas suas expressões iniciais e maturação no período medieval, bem como no seu desenvolvimento posterior no início da era moderna.
O escolasticismo medieval emergiu das circunstâncias históricas que cercaram a cristianização e a eventual dissolução do Império Romano. Desta forma, poderíamos entender o escolasticismo como um desenvolvimento do monasticismo, que procurava preservar e proteger o autêntico discipulado cristão num mundo repleto de tentações, corrupção e caos. À medida que as ordens monásticas fundaram novas instituições, incluindo escolas, novas formas de instrução e aprendizagem tomaram forma. E esta é talvez a melhor e principal forma de compreender o escolasticismo, isto é, como método de estudo adaptado e apropriado para a educação nas escolas.
O primeiro livro escolástico medieval foi Sentenças de Pedro Lombardo, uma coleção de ensinamentos teológicos do período patrístico do século XII, organizada e intercalada com comentários, elucidação e discussão. Na época de Tomás de Aquino, cem anos depois, as Sentenças foram estabelecidas como o texto principal da teologia escolástica. Para avançar e se formar como professor de teologia, o aluno tinha que escrever um comentário sobre as Sentenças de Lombardo.
Como outros, Tomás de Aquino escreveu um comentário sobre as Sentenças, mas desenvolveu seu próprio sistema teológico de forma mais completa em obras como a Suma contra Gentiles e a Summa theologica, bem como em vários comentários sobre as Escrituras. Na época de Tomás, o formato escolástico padrão era explorar um tópico através de uma progressão lógica de respostas a perguntas sobre o objeto de estudo. Era costume perguntar se algo existe antes de discutir que tipo de coisa é, quais são suas qualidades ou características, e assim por diante. Muitas vezes, a exposição escolástica seguiria como respostas a uma pergunta (seja explícita ou implícita), tal como: “O que é um sacramento” e, após essa discussão, “O que é o batismo”. [5]
Uma ferramenta básica para um tratamento tão lógico e sistemático de tópicos teológicos é a capacidade de distinguir entre diferentes sentidos de algo e entre diferentes usos ou aplicações de uma verdade. O escolasticismo, desta forma, baseia-se na capacidade de distinguir corretamente termos e definições, bem como meios e usos práticos. O procedimento na Summa theologica de Tomás de incluir um conjunto de objeções, seguido por “Pelo contrário” e “Eu respondo que”, antes de concluir com respostas específicas às objeções iniciais, é um desenvolvimento completo desse tipo de raciocínio lógico e exploração sistemática da natureza das verdades teológicas.
Se a reconciliação sintética de Tomás entre a fé cristã e a razão humana é o auge do escolasticismo medieval, o sistema de Tomás não é o único programa teológico da Idade Média a continuar a ter influência, e o programa escolástico continuou no final do período medieval e no início da era moderna, mesmo quando foi desafiado e respondeu a outros desenvolvimentos, incluindo a ascensão do humanismo e da Reforma.
É comum no início da história intelectual moderna falar de outra fase ou período do escolasticismo que se segue à era medieval. Este fenômeno posterior é por vezes chamado de “segundo escolasticismo” ou “escolasticismo barroco”, e normalmente refere-se ao renascimento das abordagens teológicas escolásticas católicas romanas nos séculos XVI e XVII. Em vez de comentar as Sentenças de Lombardo, esses escolásticos posteriores mais frequentemente tomaram a Summa theologica de Tomás ou outros textos escolásticos como ponto de partida e continuaram a desenvolver discussões teológicas cada vez mais complexas, respondendo a mais de um milênio de desenvolvimento doutrinário cristão. Um formato padrão no segundo escolasticismo é o tratamento na teologia moral dos tópicos de justiça e direito (de iustitia et iure), baseado no tratamento que Tomás dá a eles na Summa theologica.
Podemos compreender melhor o escolasticismo protestante do início do período moderno como uma expressão ou variante particular deste segundo escolasticismo mais amplo ou “barroco”. [6] Isto é, à medida que as comunidades protestantes codificavam e formalizavam cada vez mais as suas identidades confessionais e construíam instituições novas e reformadas já existentes, tornou-se necessário desenvolver currículos e sistemas teológicos para as suas estruturas educativas primárias, secundárias e superiores. E tal como os escolásticos medievais desenvolveram um sistema apropriado às suas próprias circunstâncias e necessidades, os protestantes (bem como os católicos romanos) do início do período moderno desenvolveram uma abordagem metodológica à aprendizagem para as suas escolas. Normalmente identificamos isto como escolasticismo protestante, mas mesmo que as escolas reformadas e luteranas tivessem as suas próprias ênfases doutrinárias e compromissos confessionais distintos, partilhavam entre si, bem como com os católicos romanos, uma série de ferramentas e abordagens metodológicas comuns.
Apologética e Polêmica
Uma das razões pelas quais os escolásticos protestantes recuperaram e retornaram a Tomás de Aquino como uma importante fonte teológica foi porque sua teologia era cada vez mais uma questão de debate e significado para o escolasticismo barroco mais amplo. O início do período moderno viu um renascimento do tomismo (juntamente com outras tradições medievais também), particularmente porque os católicos romanos procuravam se envolver com a teologia protestante. Uma postura de resposta dos protestantes, inicialmente modelada por Lutero, foi rejeitar Tomás como autoridade. Esta abordagem teve o benefício de apelar para uma autoridade superior a Tomás de Aquino ou mesmo a Agostinho: a Bíblia.
Mas outra abordagem consistia em afirmar que as apropriações católicas romanas de Tomás, ou pelo menos alguns dos usos que faziam do seu pensamento, eram inadequadas ou inautênticas. Os protestantes, especialmente aqueles que foram educados e treinados na teologia tomista, foram capazes de distinguir os usos legítimos e ilegítimos de Tomás e, em alguns casos, reforçar os seus próprios argumentos apelando ao apoio de Tomás. Este apelo positivo a uma autoridade comum foi uma estratégia eficaz para defender os próprios pontos de vista e minar a posição do oponente.
A era da Reforma tem sido por vezes retratada como uma discussão extensa sobre o legado legítimo de Agostinho, especialmente no que se refere à soteriologia. De muitas maneiras, a figura de Tomás de Aquino paira sobre os debates deste período de forma semelhante, à medida que escolásticos de diferentes compromissos confessionais e comunidades eclesiais discutiam não apenas sobre a interpretação adequada das Escrituras, mas também sobre quais autoridades tradicionais, desde os pais até os doutores medievais, apoiaram seus pontos de vista.
Tomás de Aquino foi, portanto, importante para os escolásticos protestantes, em parte porque foi fundamental não apenas para os dominicanos, mas também para os jesuítas e outros escolásticos católicos romanos. Da mesma forma que as primeiras gerações de reformadores muitas vezes assumiram as distinções escolásticas empregadas pelos teólogos medievais, bem como pelos seus próprios oponentes contemporâneos, às vezes rejeitando e muitas vezes revisando essas distinções, também os escolásticos protestantes posteriores disputaram com seus adversários sobre a compreensão adequada de distinções escolásticas, tradições teológicas e os ensinamentos do próprio Tomás de Aquino.
Construtivo e Sistemático
Se os escolásticos protestantes olharam para Tomás de Aquino em parte como uma estratégia apologética e polêmica para se oporem aos seus adversários teológicos, estas não foram as únicas motivações para uma recuperação dos ensinamentos do Doutor Angélico. Muitos escolásticos protestantes consideraram a teologia de Tomás de Aquino útil para os seus próprios projetos construtivos e sistemáticos. Dessa forma, Tomás de Aquino estava entre aqueles da tradição cristã histórica a quem os teólogos protestantes dos séculos XVI e XVII procuravam em busca de edificação, inspiração e esclarecimento. Na medida em que a síntese de Tomás representou o melhor da tradição escolástica medieval, o seu pensamento foi apreciado como característico dos “escolásticos mais sólidos”. [7]
Tem havido debate e discussão acadêmica significativa sobre até que ponto determinados teólogos foram influenciados por Tomás e pela teologia tomista de forma mais geral em relação a outras influências, sejam elas patrísticas, medievais (e.g., Escoto), humanísticas, filosóficas ou outras. Mas, em geral, parece seguro dizer que Tomás foi o principal entre as figuras do período medieval para quem os escolásticos protestantes, e especialmente os reformados, se envolveram na formulação da sua própria teologia.
Alguns exemplos podem ser suficientes para mostrar a gama de tópicos nos quais Tomás foi engajado de forma construtiva e positiva por autores escolásticos protestantes. O teólogo reformado Franciscus Junius (1545–1602) foi um dos primeiros professores escolásticos da Universidade de Leiden, na Holanda. No seu tratamento do direito numa discussão sobre o significado contemporâneo da administração política mosaica, Junius baseia-se fortemente numa distinção tomista entre direito eterno, natural, divino e positivo. [8] Além disso, Junius invoca uma variação da visão de Tomás com respeito à relação entre natureza e graça. Onde Tomás afirmou que “a graça não destrói a natureza, mas a aperfeiçoa”, Junius escreve que “a graça aperfeiçoa a natureza; a graça, porém, não a abole”. [9]
Esta mesma fórmula é adaptada na posterior Synopsis Purioris Theologiae articulada pela faculdade teológica de Leiden em 1625. Na sua discussão sobre a providência divina, os teólogos de Leiden escrevem que “a providência divina não corrompe a natureza, mas a aperfeiçoa; não o tira, mas o guarda.” [10] Tomás de Aquino é posteriormente citado explicitamente no mesmo tópico sobre a questão da permissão de Deus para o pecado, e mais tarde sobre o tópico do pecado original. [11] Seguindo Aquino (e Junius), a sinopse de Leiden também afirma a quádrupla tipologia jurídica tomista. [12]
A Synopsis Purioris Theologiae originou-se de disputas presididas pelo corpo docente de teologia das escolas em uma série de ciclos curriculares. Isso mostra a importância do gênero para identificar a teologia escolástica. Se entendermos que o escolasticismo em geral se refere a uma metodologia aplicada no contexto das escolas, então podemos entender que gêneros específicos são mais propriamente caracterizados como escolásticos em oposição a algum outro tipo. Ou seja, os textos escolásticos são aqueles que surgem ou são orientados para o ensino e a aprendizagem no ambiente institucional das escolas (seja medieval ou do início da modernidade). Nem tudo o que é escrito por alguém (como Junius) identificado como autor escolástico é um texto escolástico. Existem outros gêneros teológicos – para não falar de textos de outras disciplinas – como obras devocionais, confessionais e exegéticas que podem ou não ser caracterizadas por métodos escolásticos dependendo da ocasião de sua composição. E os estudiosos exploraram como as obras de Tomás, especialmente os seus comentários, foram recebidas nos períodos da Reforma e pós-Reforma, não apenas em disputas técnicas escolásticas, mas também nos seus esforços exegéticos. [13]
Uma Herança Eclética
Nem toda a recepção de Tomás pelos escolásticos protestantes foi positiva. Na sua discussão sobre a idolatria, por exemplo, a Synopsis Purioris Theologiae cita Tomás negativamente na sua afirmação “de que as imagens da Trindade e de Cristo devem ser adoradas com a mesma adoração com que os protótipos são adorados, e que não há duas adorações, mas apenas uma e o mesmo.” [14] A Synopsis continua criticando veementemente tais práticas idólatras. Isto mostra que a recuperação escolástica protestante de Tomás de Aquino foi eclética, no sentido de que a apropriação positiva dependia de uma avaliação normativa da fidelidade doutrinária e da integridade lógica dos argumentos que encontravam. O puritano Richard Baxter (1615-1691), ele próprio um estudioso eclético, observou apropriadamente: “Nossos alunos normalmente não leriam Aquino, Scotus, Arminense [Gregório de Rimini], Durandus, etc. Se não houvesse neles a abundância da verdade preciosa que eles estimam…. Existem muito poucos pontos da doutrina protestante, que não posso apresentar à algum papista ou outro para atestar”. [15]
Embora a preocupação de Karl Barth com o estado da teologia em sua época o tenha levado a alertar contra o catolicismo romano – especialmente o tomismo – e o protestantismo liberal que encontrou na igreja e na academia, ele entendeu que era necessário um verdadeiro acerto de contas com as tradições da teologia. Karl Barth escreveu certa vez: “Nada que possa afirmar ser verdadeiramente da Igreja precisa recuar diante da luz sóbria do 'escolasticismo'. Por mais livre e individual que seja na sua primeira expressão, se procurar a aceitação universal, será obrigado a criar uma escola e, portanto, a tornar-se o professor de uma escola. O medo do escolasticismo é a marca de um falso profeta. O verdadeiro profeta estará pronto para submeter a sua mensagem a este teste também”. [16] Os escolásticos protestantes envolveram-se com Tomás de Aquino e recuperaram sua teologia porque isso ajudou a avançar seus propósitos de estabelecer escolas e sistemas de teologia ortodoxos e católicos, devidamente fundamentados e reformados com base na Palavra de Deus. Eles receberam Tomás como autoridade subsidiária, onde o consideraram útil e construtivo. A teologia de Tomás tinha que ser considerada com responsabilidade na época deles, assim como deve ser na nossa também.
Notas finais
[1] Karl Barth, “No!” em Emil Brunner e Karl Barth, Teologia Natural, trad. Peter Fraenkel (Eugene, OR: Wipf & Stock, 2002 [1946]), 101.
[2] David S. Sytsma, “Appreciating and Appropriating a ‘Sounder Scholastic’: Thomas Aquinas and the Protestant Reformation,” Credo Magazine , vol. 12, não. 2 (23 de junho de 2022).
[3] John Patrick Donnelly, “Calvinist Thomism”, Viator 7 (1976): 441-455.
[4] David C. Steinmetz, Luther in Context, 2d. ed (Grand Rapids: Baker, 2002), 58.
[5] Tomás de Aquino, Comentário sobre as Sentenças, Livro IV, Distinções 1–50, trad. Beth Mortensen, Peter Kwasniewski e Dylan Schrader, vol. 7, Edição Latina/Inglês das Obras de São Tomás de Aquino (Green Bay, WI; Steubenville, OH: Aquinas Institute; Emmaus Academic, 2018), 7, 117.
[6] Ver Wim Decock e Christiane Birr, Recht und Moral in der Scholastik der Frühen Neuzeit 1500–1750 (Berlim: De Gruyter, 2016); e Jordan J. Ballor, "Deformação e Reforma: Tomás de Aquino e a Ascensão da Escolástica Protestante" em Aquinas among the Protestants, ed. David VanDrunen e Manfred Svensson (Hoboken: Wiley-Blackwell, 2018), 27–48.
[7] Ver Sytsma, “Appreciating and Appropriating a ‘Sounder Scholastic’”.
[8] Franciscus Junius, The Mosaic Polity, trad. Todd M. Rester, ed. Andrew M. McGinnis (Grand Rapids: CLP Academic, 2015), 60–64.
[9] STh. I q.1 a.8 ad 2; Junius, The Mosaic Polity, 38.
[10] Synopsis Purioris Theologiae, vol.1, ed. Dolf te Velde, trad. Riemer A. Faber (Leiden: Brill, 2015), 269.
[11] Synopsis Purioris Theologiae, 280–81; 372–73.
[12] Synopsis Purioris Theologiae, 434–35.
[13] Ver, por exemplo, David S. Sytsma, “Thomas Aquinas and Reformed Biblical Interpretation: The Contribution of William Whitaker,” em Aquinas among the Protestants, ed. David VanDrunen e Manfred Svensson (Hoboken: Wiley-Blackwell, 2018), 121–43.
[14] Synopsis Purioris Theologiae, 474–75.
[15] Richard Baxter, Uma Chave para Católicos (Londres: RW 1659), 365–66.
[16] Karl Barth, Dogmática da Igreja: A Doutrina da Palavra de Deus, Parte 1, vol. 1 (Nova York: T&T Clark, 2004), 279.
Traduzido por Victor Hugo Pereira.
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