Aristóteles, Tomás de Aquino e a catolicidade de Calvino
Quase meio século depois de R.T. Kendall ter publicado “Calvino e o Calvinismo Inglês até 1649”, o debate “Calvino versus os Calvinistas” continua aceso. A tentativa de Kendall de apontar uma suposta descontinuidade entre Calvino e seus sucessores, não foi a primeira é claro. Anos antes, T. F. Torrance criticou a Confissão de Westminster por ser de natureza demasiado escolástica, abertamente racionalista no seu ensino sobre os Dez Mandamentos, e “marcadamente menos cristológica” em comparação com Calvino e a Reforma. [1] Os proponentes modernos podem não estar seguindo Kendall ao afirmar que os calvinistas posteriores, como os teólogos de Westminster, são criptoarminianos em sua teologia, mas estão seguindo Torrance ao criar uma barreira entre Calvino e seus herdeiros escolásticos reformados. Aqueles que defendem estas opiniões estão alertando sobre os perigos da metafísica aristotélica e das categorias empregadas por vários teólogos reformados, bem como do uso da teologia natural acima e contra a abordagem puramente bíblica de Calvino. A questão diante de nós hoje é, esta visão é verdadeira? Calvino era um “biblicista” [2] em seus métodos? Como veremos, a resposta é um sonoro “não”.
Calvino era um “biblicista”? A resposta é um sonoro não."
O biblicismo pode ser definido como uma rejeição de tudo o que não está explicitamente esclarecido ou declarado nas Sagradas Escrituras. Assim, evitando autoridades secundárias, como Credos e Confissões, em favor da Bíblia como a única autoridade. Este tipo de argumentação, que também levou à rejeição do uso da metafísica aristotélica, da Trindade, etc., originou-se historicamente dos socinianos. Hoje o termo foi cooptado por alguns membros da Igreja Reformada como um contraste com os ensinamentos da Grande Tradição. Isto levou, na melhor das hipóteses, a uma grande confusão e, na pior das hipóteses, a um enfraquecimento total da fé reformada.
O uso de Aristóteles por Calvino
Não há dúvida de que os sucessores de Calvino tiveram um interesse maior pela metafísica e pela filosofia do que o próprio Calvino. Contudo, isso não significa que Calvino estivesse completamente desprovido de categorias ou usos filosóficos. Talvez o uso mais explícito das categorias aristotélicas venha das Institutas da Religião Cristã de Calvino. Ao defender a salvação monergística, Calvino faz referência tanto a Aristóteles quanto a Tomás de Aquino:
Os filósofos postulam quatro tipos de causas a serem observadas no funcionamento das coisas. Se olharmos para essas causas, porém, descobriremos que, no que diz respeito ao estabelecimento da nossa salvação, nenhuma delas tem nada a ver com obras. Pois as Escrituras proclamam em todos os lugares que a causa eficiente de obtermos a vida eterna é a misericórdia do Pai Celestial e seu amor gratuito para conosco. Certamente a causa material é Cristo, com a sua obediência, através da qual ele adquiriu justiça para nós. O que diremos ser a causa formal ou instrumental senão a fé? E João inclui esses três em uma frase quando diz: “Deus amou o mundo de tal maneira que deu o seu Filho unigênito para que todo aquele que nele crê não pereça, mas tenha a vida eterna” [João 3:16]. Quanto à causa final, o apóstolo testemunha que ela consiste tanto na prova da justiça divina como no louvor da bondade de Deus, e no mesmo lugar menciona expressamente outras três. [3]
Ao defender a salvação monergística, Calvino faz referência tanto a Aristóteles quanto a Tomás de Aquino.
Aqui vemos Calvino empregando a filosofia a serviço da verdade bíblica, não como o inimigo, como muitos parecem querer fazer hoje. Este também não é um uso isolado, pois é visto não apenas nas obras teológicas de Calvino, mas também nos seus comentários bíblicos sobre Romanos e Efésios. Voltando-nos para a sua exegese de Efésios 1, descobrimos que Calvino utiliza a causalidade quádrupla de Aristóteles para explicar a predestinação. Calvino escreve:
Três causas de nossa salvação são mencionadas aqui, e uma quarta é acrescentada logo depois. A causa eficiente é o beneplácito da vontade de Deus, a causa material é Jesus Cristo, e a causa final é o louvor da glória de sua graça. Vejamos agora o que ele diz a respeito de cada uma. [4]
Muitos teólogos escolásticos reformados posteriores seguiriam os passos de Calvino ao se apropriarem do pensamento de Aristóteles e da causalidade quádrupla a serviço da teologia. [5] Por exemplo, a Confissão de Westminster segue Calvino nesta apropriação particular da causalidade aristotélica em ambos os capítulos sobre o decreto eterno e a providência de Deus. No capítulo intitulado Do Decreto Eterno de Deus, os teólogos afirmam que “Deus, desde toda a eternidade, pelo mais sábio e santo conselho de sua própria vontade, ordenou livre e imutavelmente tudo o que acontecesse: ainda assim, como nem por isso é Deus o autor do pecado, nem se oferece violência à vontade das criaturas; nem a liberdade ou contingência de causas secundárias é eliminada, mas antes estabelecida” (WCF 3.1). [6]
Muitos teólogos reformados posteriores seguiriam os passos de Calvino ao se apropriarem do pensamento e da estrutura quádrupla de Aristóteles a serviço da teologia.
É claro que isso não significa que o objetivo de Calvino fosse formular todo um sistema filosófico ou mesmo trazer Aristóteles para o controle de cada texto das Escrituras. Em vez disso, ele reconheceu que toda verdade é verdade de Deus, não importa onde possa ser encontrada. Portanto, não era apenas a causalidade quádrupla de Aristóteles que era útil, mas Calvino estava disposto a ir mais fundo porque Aristóteles, em virtude de ser um portador da imagem, foi capaz, pela graça comum, de descobrir várias verdades ou produzir formulações que servissem à verdade teológica. Vemos a opinião de Calvino sobre a utilidade da filosofia grega mais detalhadamente em seu comentário sobre Tito:
Desta passagem podemos inferir que essas pessoas são supersticiosas e não se aventuram a pedir nada emprestado a autores pagãos. Toda verdade vem de Deus; e consequentemente, se os homens ímpios disseram algo que é verdadeiro e justo, não devemos rejeitá-lo; pois veio de Deus. Além disso, todas as coisas são de Deus; e, portanto, por que não deveria ser lícito dedicar à sua glória tudo o que pode ser adequadamente empregado para tal propósito? [7]
Ele então direciona os leitores para o discurso de Basílio “Aos Jovens”, onde Basílio incentiva seus leitores a recorrerem à literatura grega clássica sobre a ética da virtude. [8] Calvino não está de forma alguma sozinho, já que teólogos reformados posteriores, como Samuel Rutherford, utilizaram a ética de Aristóteles, especialmente no que diz respeito ao tema do hábito. [9]
Embora existam várias opiniões sobre até que ponto Calvino está em dívida com homens como Aristóteles, estas breves citações mostram que, no mínimo, Calvino não rejeitou completamente todos os aspectos da filosofia aristotélica. Em vez disso, ele colocou a filosofia em seu devido lugar, como serva do texto divino. Como Joel Beeke observa corretamente:
Para Calvino, a lógica, a filosofia e a experiência desempenham o papel de servas das Escrituras e, portanto, seu papel é ajudar a dar corpo e a edificar a doutrina dentro de uma estrutura bíblica. É sob esta luz que devemos ver o uso ocasional e não apologético de termos aristotélicos por Calvino, tais como relações essenciais e acidentais, ou causas primárias e secundárias. [10]
Calvino, assim como aqueles que o antecederam e o sucederam, procurou utilizar o melhor dos grandes pensadores do mundo a serviço do Deus Triúno.
João Calvino e a Teologia Natural
Isto naturalmente leva ao tema da teologia natural. Como vimos, Calvino não era contra a utilização de outras fontes de verdade, apesar da sua origem próxima. Calvino certamente reconheceu que havia algum valor e discernimento a serem obtidos pela leitura dos filósofos gregos. No entanto, isso nem sempre foi transferido para o tema da teologia natural. Alguns argumentaram que Calvino não ensinou nenhuma forma de teologia natural. Na verdade, Calvino não trata diretamente da questão da teologia natural. Esta ideia levou alguns teólogos reformados a rejeitar completamente a utilidade da teologia natural, como Karl Barth. Hoje, muitos dos herdeiros de Cornelius Van Til procuraram rejeitar completamente a teologia natural. Numa carta a Francis Schaeffer, Van Til escreve:
Acho que você concordará, então, que nenhuma forma de teologia natural jamais falou adequadamente do Deus que existe. Nenhum dos grandes filósofos gregos, como Platão e Aristóteles, e nenhum dos grandes filósofos modernos, como Descartes, Kant, ou Kierkegaard e outros, alguma vez falaram do Deus que existe. [11]
Embora Van Til não rejeitasse toda a teologia natural, ele tinha uma visão muito diferenciada. Alguns levaram declarações como esta muito mais longe do que talvez o próprio Van Til se sentisse confortável. Por outro lado, outros argumentaram que a teologia natural tem sido um tema consistente desde Tomás de Aquino até Calvino e durante o período ortodoxo reformado. [12] Cada lado normalmente apela a Calvino, alegando ser seu sucessor neste assunto.
Calvino certamente reconheceu que havia algum valor e discernimento a serem obtidos pela leitura dos filósofos gregos.
Então, o que exatamente Calvino tem a dizer sobre a teologia natural? Voltamo-nos mais uma vez aos seus comentários bíblicos. Em Atos 17, no sermão no Areópago, Paulo encontra atenienses que adoram o “deus desconhecido”. A estratégia de Paulo é apelar primeiro à natureza e à razão universal. Comentando o método apologético de Paulo, Calvino diz:
A tendência de Paulo é ensinar o que Deus é. Além disso, porque tem de lidar com homens profanos, extrai provas da própria natureza; pois em vão ele deveria ter citado testemunhos das Escrituras. Eu disse que este era o propósito do santo homem: levar os homens de Atenas ao verdadeiro Deus. Pois eles estavam convencidos de que havia alguma divindade; apenas sua religião absurda deveria ser reformada. [13]
Paulo utiliza provas da natureza para “reformar” sua religião. É como se a visão deles de Deus estivesse turva pelo pecado e Paulo, ao apelar para a natureza, lhes desse óculos para ver Deus claramente. Apenas apelar para as Escrituras teria sido uma tentativa “vã”, em vez disso, Paulo utiliza um terreno comum, ou seja, o sensus divinitatis e a luz da natureza, a fim de apontar os atenienses para um verdadeiro conhecimento de Deus. [14]
O sensus divinitatis de Calvino tem grande semelhança com a prova cosmológica de Tomás de Aquino.
O reconhecimento de Calvino tanto do sensus divinitatis quanto das próprias obras da criação tem grande semelhança com a prova cosmológica de Tomás de Aquino, embora Calvino argumente de maneira retórica em vez de silogística. [15] Aqui, Calvino e seus sucessores concordam. Observe Francis Turretin que escreve que “Os ortodoxos, pelo contrário, ensinam uniformemente que existe uma teologia natural, em parte inata (derivada do livro da consciência por meio de noções comuns [koinas ennoias]) e em parte adquirida (extraída do livro das criaturas discursivamente). [16]
Paulo continua citando um poeta pagão no versículo 28. Calvino escreve:
Ele cita metade de um verso de Arato, não tanto por uma questão de autoridade, mas para envergonhar os homens de Atenas; pois tais ditos dos poetas não vieram de nenhuma outra fonte, exceto apenas da natureza e da razão comum. Nem é de admirar que Paulo, que falou a homens que eram infiéis e ignorantes da verdadeira piedade, usasse o testemunho de um poeta, onde existia uma confissão daquele conhecimento que está naturalmente gravado nas mentes dos homens [17]
Os homens em Atenas tinham um conhecimento verdadeiro, comum, mas desordenado, de Deus, que vem da “natureza e da razão comum”. Paulo então apela imediatamente para as Escrituras, mas o que os homens sabiam ser verdade veio da natureza. Na verdade, Calvino chega ao ponto de dizer que quando se trata de reconhecer os atributos de Deus e a verdade Dele como criador, os filósofos “têm mais penetração nesses assuntos do que a maioria” porque eles “compreendem como as estrelas estão dispostas em tão bela ordem." [18]
Calvino chega ao ponto de dizer que quando se trata de reconhecer os atributos de Deus e a verdade Dele como criador, os filósofos “têm mais penetração nesses assuntos do que a maioria”
No seu comentário sobre os Salmos, Calvino aponta para provas encontradas na criação, a saber, o design do universo que aponta para Deus como o “Arquiteto supremo”. No Salmo 104, Calvino argumenta a partir do efeito da criação até a causa dessa criação. Ele observa que apesar dos argumentos difíceis e da linguagem usada sobre a criação, eles não são “supérfluos; pois é com dificuldade que eles despertam e nos permitem atingir até mesmo um leve conhecimento de Deus”. [19] Isto reflete um argumento de causalidade, que se sobrepõe às provas medievais da existência de Deus. [20] Este tipo de argumentação coincide com o que encontramos nas Institutas. Citando positivamente Virgílio, ele argumenta que traçar os efeitos da criação até Deus não é apenas para os crentes, mas “esta forma de buscar a Deus é comum tanto aos estranhos como aos de sua família, se eles traçarem os contornos que acima e abaixo esboce uma imagem viva dele”. [21] Aqueles que ponderam sobre a origem do universo e a beleza da criação são levados a ver somente Deus como a causa.
Isto não significa, contudo, que a teologia natural proporcione um conhecimento salvífico de Deus. Claramente Calvino acredita que a revelação sobrenatural deve ajudar estas provas por causa do pecado. As Escrituras, portanto, “tendo dissipado nossa estupidez, mostram-nos claramente o verdadeiro Deus”. [22] No entanto, isto não exclui a utilidade das próprias provas. Com a teologia natural, o homem conhece Deus como criador, mas precisa de revelação sobrenatural para conhecer Deus como redentor dos eleitos. Ambas as fontes são úteis e autorizadas, e não se opõem, mas trabalham juntas em harmonia para revelar a verdade de Deus.
Calvino, apesar de não abordar diretamente o assunto da teologia natural, sem dúvida mostra uma visão consistente da teologia natural que reflete Tomás de Aquino e serve como uma base adicional para os teólogos ortodoxos e escolásticos reformados posteriores. Negar a teologia natural é negar um princípio central da fé cristã e juntar-se aos socinianos “que negam a existência de tal teologia natural…” [23]
O católico Calvino
Os socinianos negam a existência de tal teologia natural.
Embora muito mais pudesse ser dito, o que forneci é um breve relato da apropriação e apreciação de Aristóteles (e de outros filósofos gregos) por Calvino, e seu uso da teologia natural encontrada em seus comentários e nas Institutas. Calvino foi um teólogo católico que procurou utilizar os melhores pensadores da história, juntando-se a eles na busca por verdades gloriosas, a fim de apontar as pessoas para o Deus Triúno. Como James Renihan afirmou corretamente,
Os reformadores e seus sucessores…não eram biblicistas que exigiam um texto explícito para cada doutrina; eles eram clérigos que se viam como parte daquela longa linhagem de crentes que remontava aos milênios. [24]
Portanto, sigamos o caminho de Calvino ao levar adiante a fé católica para a próxima geração.
Notas finais
[1] TF Torrance, A Escola de Fé: Os Catecismos da Igreja Reformada (Eugene, OR: Wipf & Stock Publishers, rep. 1996), xvii.
[2] Ver especialmente Sarah Mortimer, Razão e Religião na Revolução Inglesa: O Desafio do Socinianismo (Cambridge: Cambridge University Press, 2010).
[3] João Calvino, Institutas, 14.3.17.
[4] João Calvino, Comentário sobre Efésios 1:5.
[5] Ver, por exemplo, Franciscus Junius, A Treatise on True Theology, trad. David C. Noe (Grand Rapids, MI: Reformation Heritage Books, 2014). Sobre o uso de Aristóteles na Escolástica Reformada, ver Willem J. Van Asselt et al., Introdução à Escolástica Reformada, trad. Albert Gootjes (Grand Rapids, MI: Reformation Heritage Books, 2011), 26-44.
[6] Aristóteles é citado (tanto positiva quanto criticamente) sete vezes nas Atas da Assembleia de Westminster. Veja As Atas e Documentos da Assembleia de Westminster, 1643-1653, 5 vols., ed. Chad Van Dixhoorn (Oxford: Oxford University Press, 2012). John Fesko observa que os teólogos que foram educados em Cambridge receberam instrução que teve “uso intenso de Aristóteles ao lado de autores protestantes como o teólogo luterano Philip Melanchthon e o remonstrante Hugo Grotius (1583-1645). JV Fesko, A Teologia dos Padrões de Westminster (Wheaton, IL: Crossway, 2014), 60-61.
[7] Calvino, Comentário sobre Tito 1:12.
[8] Para mais informações sobre a visão de Calvino sobre a ética da virtude, consulte David S. Sytsma, “John Calvin and Virtue Ethics” no Journal of Religious Ethics 48, no. 3 (2020): 519–56.
[9] Fesko, A Teologia dos Padrões de Westminster, 259.
[10] Joel R. Beeke, Questões debatidas na predestinação soberana: predestinação luterana precoce, reprovação calviniana e variações no lapsarianismo genebrino (Göttingen, Alemanha: Vandenhoek & Ruprecht, 2017), 101.
[11] Cornelius Van Til para Francis Schaeffer, 11 de março de 1969, em Ordened Servant 6, no. 4 (1997): 77.
[12] Para uma introdução útil sobre a história da teologia natural, consulte David Haines, Natural Theology: A Biblical and Historical Introduction and Defense (The Davenant Press, Oxfordshire, Reino Unido, 2021).
[13] Calvino, Comentário sobre Atos 17:24.
[14] O sensus divinitatis é melhor definido como “uma percepção básica e intuitiva da existência divina; ela é gerada em todas as pessoas através do seu encontro com a ordem providencial do mundo. O sensus divinitatis é, portanto, a base tanto da religião pagã como da teologia natural. Por causa da queda, a religião que surge deste sentido do divino, ou semente da religião (semen religionis , q.v.), é idólatra e incapaz de salvar ou de produzir a verdadeira obediência diante de Deus. Nosso sensus divinitatis, portanto, só é capaz de nos deixar sem desculpa em nossa rejeição da verdade de Deus”. Richard A. Muller, Dicionário de Termos Teológicos Latinos e Gregos: Extraído Principalmente da Teologia Escolástica Protestante, 2ª ed. (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2017), 331. A visão de Calvino do sensus divinitatis não foi uma nova invenção de Calvino, mas “é bem sabido que Calvino se refere às opiniões de Cícero ao articular sua visão do SD…” Paul Helm, Ideias de João Calvino (Oxford: Oxford University Press, 2004), 231.
[15] JV Fesko e Guy M. Richard, “Teologia Natural e a Confissão de Fé de Westminster”, em A Confissão de Fé de Westminster no Século 21, Vol 3, ed. Ligon Duncan (Fearn, Ross-shire: Christian Focus Publications, 2009), 232.
[16] Francis Turretin, Institutes of Elenctic Theology, Vol.1, trad. George Musgrave Giger, ed. (Phillipsburg: P&R Publishing 1992), 6.
[17] Calvino, Comentário sobre Atos 17:28.
[18] Calvino, Comentário sobre Salmos 19:2.
[19] Calvino, Comentário sobre Salmos 104:3.
[20] JV Fesko, Reforming Apologetics: Retririving the Classical Reformed Approach to Defending the Faith (Grand Rapids: Baker Academic, 2019), 63. O tratamento de Fesko das opiniões de Calvino é particularmente útil, pois ele mostra o compromisso de Calvino com o sensus divinitatis também como uma utilização de argumentos tradicionais que se sobrepõem a homens como Tomás de Aquino.
[21] Calvino, Institutas, 1.5.6. Fesko, Reforming Apologetics, 63.
[22] Calvino, Institutes, 1.6.1.
[23] Turretin, Institutes, 1:6.
[24] James Renihan, To the Judicious and Impartial Reader: Baptist Symbolics, Vol. 2 (Cape Coral: Founders Press, 2022), 60.
Artigo original: https://credomag.com/article/was-john-calvin-a-biblicist/
Traduzido por Victor Hugo Pereira.
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