Verdadeiramente Reformado, Verdadeiramente Escolástico
John Owen (1616-1683), às vezes chamado de “O Príncipe dos Teólogos Puritanos”, é amplamente reconhecido como um dos maiores Teólogos Reformados que já existiu. As obras de Owen são valorizadas por sua profundidade e visão teológica. Os escritos de Owen demonstram uma lógica rigorosa e uma eloquência profunda, à medida que ele reúne uma série de recursos intelectuais na tarefa de articular as verdades da fé cristã. Embora Owen estivesse muito bem relacionado politicamente e na vida pública, servindo como vice-chanceler de Oxford sob o governo de Oliver Cromwell de 1651 a 1657, foi a riqueza de seu pensamento que lhe trouxe maior reconhecimento e atenção. [1] Carl Trueman observa: “Owen tinha sem dúvida o mais significativo intelecto teológico do terceiro quarto do século XVII, e um dos dois ou três teólogos protestantes mais impressionantes da Europa na época”. [2] A profunda visão teológica de Owen trouxe-lhe amplo reconhecimento e uma reputação de profundidade de pensamento que permanece até hoje.
No entanto, Owen não pode ser visto isoladamente do mundo do qual fazia parte. Na verdade, Owen é justamente visto como parte de um movimento mais amplo de correntes intelectuais presentes na Europa Ocidental na época. São esses movimentos que são fundamentais para compreender adequadamente Owen em seu próprio desenvolvimento intelectual e contexto. O principal deles é o escolasticismo. Pode-se dizer com razão que John Owen foi um Escolástico Protestante, de maneira muito semelhante a outros grandes teólogos da época, como Francis Turretini (1623-1687) e Gisbertus Voetius (1589-1676). O objetivo deste ensaio é explicar o Escolasticismo Protestante de Owen e como ele contribuiu para sua articulação com a Teologia Reformada Clássica.
Escolasticismo
O Escolasticismo como movimento começou na Idade Média como um método de ensino nas escolas. É daí que vem o seu nome. Foi um movimento da schola, a escola. À medida que as grandes universidades se desenvolveram na Europa, começaram a desenvolver abordagens metodológicas sistemáticas para o ensino de teologia, filosofia e outras disciplinas. No coração do método escolástico estava a disputa, onde magisters (professores) e seus alunos se envolviam em debate público sobre pontos de ensino controversos. Os pontos disputados seriam caracterizados em forma de uma pergunta. Este método ficou conhecido como método quaestio. [3] Este método foi valorizado ao longo da história do escolasticismo. Ele pode ser visto, assim, tanto na Summa Theologica de Tomás de Aquino no século XIII quanto no Institutes of Elenctic Theology [Compêndio de Teologia Apologética] de Francis Turretini no século XVII. Assim, uma das características centrais da teologia escolástica era a sua preocupação em trabalhar questões controversas e analisá-las exaustivamente.
Há vários pontos a serem considerados sobre o escolasticismo. Primeiro, o escolasticismo era um método. Não foi uma comunicação de conteúdo específico. Uma doutrina ou ensino específico não seria qualificado como “escolástico”. O Escolasticismo é uma referência à abordagem de ensino e de avaliação do conteúdo da disciplina. É uma abordagem que foi desenvolvida nas escolas como forma de lidar com diferentes tipos de conteúdos. Como observa Richard Muller, “'escolasticismo', propriamente entendido, indica um método, capaz de apresentar e argumentar uma variedade de conclusões teológicas e filosóficas, e não uma teologia ou filosofia particular”. [4]
O segundo ponto a ser destacado sobre o escolasticismo é que ele se baseou em princípios formais de lógica. Muitos dos debates e abordagens eram altamente técnicos e focados na análise lógica do argumento. As questões nas disputas resumiam-se frequentemente a discussões sobre se um determinado argumento era ou não lógico ou se cometia certo tipo de falácia. Para tanto, utilizou-se a lógica de Aristóteles. O Organon de Aristóteles, ou seus escritos lógicos, serviram para fornecer uma base lógica para a abordagem da teologia e da filosofia. [5] Esses escritos forneceram aos teólogos e filósofos as ferramentas necessárias para analisar argumentos e julgar sua validade.
Um terceiro ponto a ser destacado sobre o escolasticismo é que ele era um método que estabelecia distinções e categorias muito sutis. Esta foi uma abordagem que permitiu aos pensadores trabalhar delicadamente e minuciosamente cada aspecto de uma questão, fazendo distinções importantes para cada tópico. [6] Um exemplo pode ser dado em relação a distinção entre a vontade secreta e a vontade revelada de Deus: uma refere-se ao Seu decreto eterno, a outra à Sua lei revelada. [7] Este tipo de distinção foi feito frequentemente na teologia escolástica. Muitas categorias e distinções teológicas foram desenvolvidas através desta abordagem.
Assim, o escolasticismo, estabelecido na era medieval, forneceu um meio pelo qual os estudiosos podiam trabalhar rigorosa e logicamente certos assuntos e tratá-los de uma forma abrangente. Este método não foi imediatamente descartado na Renascença e na Reforma. Pelo contrário, foi adotado e utilizado de novas maneiras pelos Protestantes.
Escolasticismo Protestante
Quando o Protestantismo surgiu no início de 1500, ele assumiu o controle de muitas das instituições da sociedade, incluindo as universidades. À medida que o Protestantismo se desenvolveu nestes contextos, os Protestantes começaram a utilizar as ferramentas e o treinamento dessas instituições para seu uso. Isto levou ao desenvolvimento do Escolasticismo Protestante, onde muitas das mesmas técnicas e métodos utilizados na era medieval foram adotados a serviço do Protestantismo. O Escolasticismo Protestante não era completamente idêntico ao Escolasticismo Medieval, mas havia um ponto em comum no fato de as abordagens escolásticas serem usadas em um ambiente universitário. Estes incluíam a disputa, o uso da lógica aristotélica e o desenvolvimento de categorias e distinções sutis na argumentação. Os Reformados utilizaram este método de forma particularmente eficaz em toda a Europa, conduzindo assim ao fenômeno particular do Escolasticismo Reformado.
O Escolasticismo Reformado foi o uso de métodos escolásticos a serviço da Teologia Reformada. Seguindo a tradição reformada e os teólogos como João Calvino, Martin Bucer e Ulrico Zuínglio, o Escolasticismo Reformado utilizou essas mesmas abordagens em defesa do ensino reformado. O ensino das Confissões Reformadas, tais como o Catecismo de Heidelberg, a Confissão Belga, os Cânones de Dort e os Documentos de Westminster, encontraram grande expressão no trabalho dos Teólogos Escolásticos Reformados.
Os Escolásticos Reformados usaram métodos como o método quaestio para alcançar maior precisão e exatidão no ensino e no desenvolvimento de sua teologia. Eles também utilizaram a disputa, participando de disputas públicas sobre questões contestadas. A Reforma não conduziu, de fato, a uma rejeição do Escolasticismo, mas a uma renovação dele num novo contexto Protestante.
Assim, o Escolasticismo entrou no século XVII num contexto Protestante Reformado. William Costello escreve: “Embora os historiadores da filosofia possam discordar quanto à característica principal, todos admitirão que o escolasticismo, tal como recebido no século XVII, manteve três marcas distintivas: era dialético, aristotélico e altamente sistematizado”. [8] Richard Muller dá uma definição semelhante, sem Aristóteles:
A teologia dos grandes sistemas escrita no final do século XVI e no século XVII, tal como a teologia dos professores do século XIII, é preeminentemente uma teologia escolar. É uma teologia destinada a desenvolver um sistema de alto nível técnico e de maneira extremamente precisa por meio da identificação cuidadosa dos temas, da divisão desses temas em suas partes básicas, da definição das partes e da argumentação doutrinária ou lógica a respeito das divisões e definições. [9]
Influências do Humanismo Renascentista
Este Escolasticismo Reformado não foi simplesmente um papagaio das abordagens escolásticas do passado. Uma das principais diferenças entre a era medieval e a era da Reforma foi a grande ênfase dada à pesquisa nas línguas originais. A Renascença foi muito afetada pelo movimento conhecido como Humanismo Renascentista. O Humanismo Renascentista, (que não deve ser confundido com o humanismo secular), concentrava-se nos studia humanitatis, ou nas artes da linguagem. [10] Foi dedicado à leitura e estudo de textos antigos em suas línguas originais. O lema chave do Humanismo Renascentista foi o grito “ad fontes” ou “de volta às fontes”. Isto significava que os estudiosos procuravam estudar os textos do mundo antigo no original grego ou latim, e em relação às Escrituras Cristãs, no original grego e hebraico.
O que isto significou para o estudo da teologia cristã foi que os teólogos aprenderam agora a estudar os textos originais das Escrituras nas suas línguas originais. Isto era algo que a escolástica medieval era incapaz de fazer. Isto teve um grande impacto na abordagem Protestante do Escolasticismo, pois significou que houve uma maior análise dos textos originais em suas línguas originais. Havia agora um elemento filológico incluído na prática da teologia, o que significava que os teólogos tinham de aprender o que as palavras das Escrituras significavam na sua língua original.
Este movimento também trouxe um renascimento do aprendizado clássico. Isso significava que os estudiosos eram formados nos escritos clássicos do mundo antigo, como a Ilíada e a Odisseia de Homero, a Eneida de Virgílio, os escritos e discursos de Cícero e muitos outros. Esperava-se que eles entendessem os mitos, contos e histórias da antiguidade, como os da Guerra de Tróia, a fundação de Roma, os feitos de Hércules e muitos contos semelhantes. O objetivo era formar indivíduos que possuíssem uma compreensão profunda da antiguidade clássica.
O Humanismo Renascentista impactou o desenvolvimento do Escolasticismo Reformado, trazendo uma maior compreensão tanto do mundo antigo quanto da própria linguagem das Escrituras. Assim, o Escolasticismo Reformado era uma abordagem muito mais madura e altamente desenvolvida da Teologia Cristã do que a dos seus antepassados medievais. Como observa Richard Muller,
o Escolasticismo do século XVII é caracterizado pelo uso completo e domínio técnico das ferramentas do pensamento linguístico, filosófico, lógico e tradicional. O domínio das línguas antigas, típico dos escritores Escolásticos Protestantes dos séculos XVI e XVII, assim como o uso do método do locus e a inclusão de elementos de retórica distintos da argumentação demonstrativa, serve para distinguir este escolasticismo posterior de seu ancestral medieval: em cada uma destas características, o Escolasticismo Reformado evidencia-se como filho da Renascença e também como filho da Idade Média. [11]
John Owen como um Teólogo Escolástico Reformado
Feitos esses pontos, pode-se ver como John Owen foi um Teólogo Escolástico Reformado. Owen demonstra diversas características da abordagem escolástica em seus escritos. Eles podem ser vistos de diversas maneiras.
Primeiro, Owen utiliza perguntas na execução de sua argumentação. Embora não seja exatamente igual à forma clássica do método quaestio, Owen ainda usa questões controversas como pontos sobre os quais explica a verdade teológica. Um dos exemplos mais claros disso está em seu primeiro trabalho, A Display of Arminianism [Contra o Arminianismo e Seu Ídolo Pelagiano, o Livre-Arbítrio]. No capítulo cinco, Owen usa a questão de “se a vontade de Deus pode ser resistida” como ponto de partida para sua discussão sobre o tema. [12] Owen explica o ensino bíblico, depois examina as objeções arminianas e depois responde a elas. Esta é uma abordagem escolástica muito tradicional.
Em segundo lugar, Owen utiliza uma abordagem muito lógica e rigorosa da Teologia Cristã. Isto é visto brilhantemente na obra mais conhecida de Owen, The Death of Death in the Death of Christ [A Morte da Morte na Morte de Cristo], um livro que defende o ensino reformado da natureza definitiva da expiação de Cristo. Nesta obra, Owen apresenta vários pontos relativos ao fim e ao propósito para o qual Cristo veio, que é para que Ele pudesse comprar um povo específico através de Sua morte e pagar por seus pecados. Um dos principais argumentos que Owen apresenta aqui é que Cristo, em Seu ofício sacerdotal, ofereceu sacrifício por aqueles por quem Ele intercede. Ele escreve,
O resumo é, que a oblação [sacrifício sacerdotal] e a intercessão de Jesus Cristo são um meio completo para a produção do mesmo efeito, sendo o próprio fim da oblação que todas aquelas coisas que são concedidas pela intercessão de Cristo, e sem cuja aplicação certamente falhará o fim nele proposto, seja efetuada em conformidade; de modo que não se pode afirmar que a morte ou oferta de Cristo tenha se preocupado mais com qualquer pessoa ou coisa, no que diz respeito à aquisição de qualquer bem, do que sua intercessão para a coleta do mesmo: pois, intercedendo ali por todo bem adquirido, e prevalecendo em todas as suas intercessões (pois o Pai sempre ouve seu Filho), é evidente que todo aquele por quem Cristo morreu deve realmente ter aplicado a ele todas as coisas boas adquiridas por sua morte. [13]
A questão aqui é que Owen está utilizando um forte argumento lógico unindo o sacrifício e a intercessão de Cristo para observar que eles nunca podem ser separados e, portanto, a morte de Cristo foi planejada para Seu povo, Sua igreja. Owen recupera a abordagem escolástica clássica de utilizar a lógica para desenvolver um argumento.
Terceiro, Owen também utiliza extensivamente categorias e distinções sutis na articulação de argumentos teológicos. Um exemplo muito elegante é encontrado em a Morte da Morte na Morte de Cristo, onde ele explica todas as diferentes maneiras pelas quais a palavra “mundo” é usada nas Escrituras. [14] Owen faz estas distinções para demonstrar que a diversidade de expressão indica que a palavra “mundo” não significa simplesmente “todos os homens”. Assim, ele é capaz de refutar a ideia de expiação universal com base no uso da palavra “mundo” nas Escrituras.
Owen também utiliza distinções de autores mais antigos, como a distinção tomista entre a simples inteligência de Deus e a ciência de visão. Esta distinção, encontrada na Summa Theologica de Tomás [15] , é usada por Owen em Contra o Arminianismo e Seu Ídolo Pelagiano, o Livre-Arbítrio, onde ele argumenta que Deus “conhece de antemão e vê todas as coisas que são possíveis - isto é, todas as coisas que podem ser feitas pelo seu poder onipotente, –sem qualquer respeito pela sua existência futura.” [16] Esta é a simples inteligência de Deus e, ainda assim, “deste vasto e ilimitado território de coisas possíveis, Deus, por meio de seus decretos, determina livremente o que acontecerá e torna futuro o que antes era apenas possível”. [17] O conhecimento daquilo que Ele realmente realiza é a Sua ciência de visão. Esta distinção permite a Owen defender a soberania divina acima e contra as objeções arminianas e molinistas de que a presciência é a base de como Deus agirá em relação à criatura.
Quarto, Owen demonstra um domínio linguístico e educacional característico do Escolasticismo Protestante. Owen possui um conhecimento detalhado de grego e hebraico e uma preocupação com as questões filológicas e gramaticais do texto. Essa preocupação é percebida em todos os seus escritos. Um dos exemplos mais elegantes disso é encontrado no Discourse on the Holy Spirit [Discurso sobre o Espírito Santo] de Owen, onde ele discute a natureza da pessoa do Espírito Santo. No capítulo dois desta obra, Owen explica o significado dos termos ruach e pneuma, termos hebraico e grego encontrados nas Escrituras para o Espírito. Aqui Owen examina outras passagens que usam essas palavras e as compara até mesmo com a tradução grega da Septuaginta do Antigo Testamento para explicar o significado delas. [18]
Verdadeiramente escolástico, verdadeiramente reformado
John Owen foi um Teólogo Escolástico Reformado que utilizou a lógica e a categorização na articulação do seu pensamento. Grande parte dos escritos de Owen podem ser considerados verdadeiramente escolásticos em termos de abordagem e orientação, seja na discussão da pessoa e da obra de Cristo, do Espírito Santo ou da justificação. A defesa de Owen dos ensinamentos reformados, como a expiação definitiva (ou limitada), a eleição incondicional e a prioridade do decreto divino, é particularmente expressa através da metodologia escolástica. Owen fornece um modelo valioso para aqueles na tradição Reformada e Protestante sobre como a teologia pode ser feita com acuidade, perspicácia e profundidade.
Notas finais
[1] Carl Trueman, Claims of Truth (Carlistle: Paternoster, 1998), 2.
[2] Carl Trueman John Owen: Reformed Catholic, Renaissance Man (Burlington: Ashgate, 2007), 1.
[3] Para mais informações sobre este assunto, ver William T. Costello, SJ, The Scholastic Curriculum at Early Seventeenth Century Cambridge (Harvard: Harvard University Press, 1958); Brian Lawn, The Rise and Decline of the Scholastic Quaestio Disputata; With Special Emphasis on its Use in the Teaching of Medicine and Science (Leiden: Brill, 1993); Richard A. Muller, “Scholasticism and Orthodoxy in the Reformed Tradition: An Attempt at Definition” em After Calvin: Studies in the Development of the Reformed Tradition (Oxford: Oxford University Press, 2003), 25-46.
[4] Richard A. Muller, Post-Reformation Reformed Dogmatics Volume I: Prolegomena to Theology Second Edition (Grand Rapids: Baker Academic, 2003), 35.
[5] Richard Cross, The Medieval Christian Philosophers (Londres: IB Tauris, 2014), 1-4; Costello, The Scholastic Curriculum at Early Seventeenth Century Cambridge, 9-10.
[6] Muller, Post-Reformation Reformed Dogmatics I: Prolegomena to Theology, 34.
[7] John Owen, Works 10: The Death of Christ (Edimburgo: Banner of Truth, 1967), 45; Tomás de Aquino, Summa Theologica, Ia, Q. 19, art. 11, resp.
[8] William Costello, The Scholastic Curriculum at Seventeenth Century Cambridge, (Cambridge: Harvard University Press, 1958), 8.
[9] Muller, Post-Reformation Reformed Dogmatics, Volume 1, 34.
[10] “No uso não combativo, o termo humanista denotava um aluno ou professor de studia humanitatis, ou seja, um currículo focado em habilidades linguísticas.” Erika Rummel, The Humanist-Scholastic Debate In the Renaissance and Reformation (Cambridge: Harvard University Press, 1998), 11.
[11] Muller, Post-Reformation Reformed Dogmatics I: Prolegomena to Theology, 35-36.
[12] John Owen, Works Volume 10: The Death of Christ (Edimburgo: Banner of Truth, 1967), 43-52. Ver também capítulo XI, p. 108-114.
[13] Owen Works 10: The Death of Christ, 181.
[14] Owen Works 10: The Death of Christ, 303-305.
[15] Tomás de Aquino Summa Theologica, Ia, Q. 14, art. 9.
[16] Owen, Works 10: The Death of Christ, 23.
[17] Owen, Works 10: The Death of Christ, 23.
[18] John Owen Works Volume 3: The Holy Spirit (Edimburgo: Banner of Truth, 1965), 47-54.
Artigo original: https://credomag.com/article/john-owen/
Traduzido por Victor Hugo Pereira.
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