Nosso Esquecido Antepassado Escolástico
Lembro-me da primeira vez que ouvi o termo “Escolasticismo”. Foi falado como se fosse o bicho-papão do Catolicismo Romano, o monstro debaixo da cama que minou os cinco Solas da Reforma. Foi apresentado como uma relíquia da Igreja Católica Romana da Idade Média que os Reformadores tiveram de expulsar do seu meio – para que não caíssem novamente na escravidão de Roma. Foi tratado como um passeio turístico de barco cruzando o rio Tibre para os Protestantes modernos que eram sofisticados demais para nadar nele.
Só muito mais tarde é que eu percebi que essas descaracterizações me impediam de crescer teologicamente. Eu tinha abraçado as conclusões de homens em quem confiava terem estudado o assunto a fundo, e só muito mais tarde é que percebi que eles não tinham lido o suficiente para fundamentar o seu uso pejorativo do termo “Escolasticismo”. Percebi o quão gravemente enganado eu estava depois de ser pressionado a aprender sobre o Escolasticismo por mim mesmo e verificar um livro na biblioteca, Protestant Scholasticism: Essays in Reassessment, editado por Carl R. Trueman e R. Scott Clark. [1]
Foi através desta aventura de recuperar para mim mesmo o Escolasticismo que reconheci o ouro produzido por grande parte do método Escolástico. Tinha sido fácil para mim acreditar na descaracterização do Escolasticismo, escolhendo declarações aleatórias (ou mesmo heréticas) de autores Escolásticos, agrupando-as todas e, assim, difamando os Escolásticos na sua totalidade. Esta recuperação nos meus próprios estudos ajudou-me a perceber a natureza fútil de tal exercício.
Embora muitos homens se contentassem em acumular impurezas relacionadas ao Escolasticismo, senti que havia descoberto ouro puro. Descobri o incrível potencial de precisão oferecido pelo método Escolástico. O Escolasticismo teve a capacidade de me ajudar a comunicar as verdades fundamentais da fé cristã de uma forma mais robusta e técnica, de modo a refutar uma série de erros. Com isso em mente, gostaria de explicar brevemente o que é (e o que não é) o Escolasticismo, rever a apropriação deste método pelo vigoroso ministro Protestante Girolamo Zanchi, e depois considerar como o método Escolástico pode nos ajudar hoje.
O que é Escolasticismo?
Escolasticismo é um termo usado para descrever um método que estruturou um sistema de pensamento, um método que teve um impacto significativo tanto na teologia quanto na filosofia. O diretor de uma escola cristã no século VI era comumente chamado de scholasticus (que significa “estudioso”). Assim, o termo se desenvolveu a partir desse ambiente educacional. [2] Independente de onde procure para definir o Escolasticismo, você encontrará um tema comum: “O termo 'escolasticismo', portanto, não deve ser muito associado ao conteúdo, mas ao método, uma forma acadêmica de argumentação e disputa.” [3] Ryan McGraw resume de forma útil os benefícios do método Escolástico na medida em que “promove precisão e clareza no ensino”, “permite que ministros e professores de seminário traduzam a teologia acadêmica em teologia pastoral” e “promove a metodologia histórica”, que por sua vez produz, para o estudante criterioso, uma recuperação do “método teológico Reformado e não apenas do conteúdo teológico Reformado”. [4] O que é mais útil, ele resumiu: “O escolasticismo referia-se decisivamente a um modelo educacional. Como tal, o escolasticismo era uma ferramenta, ou melhor, um conjunto de ferramentas, que era mais imediatamente relevante para o propósito de treinar pastores reformados.” [5] Se o Escolasticismo não é conteúdo, mas método, qual é o método e como o conseguimos? Além disso, por que é útil para o estudante prudente das Escrituras?
O escolasticismo é um método de aprendizagem que foi formalizado na Europa medieval entre os séculos XII e XVI. Ele combina lógica, metafísica e semântica (ou retórica) para formar uma única disciplina, e é amplamente considerada como tendo feito contribuições significativas para o desenvolvimento cuidadoso e preciso do pensamento cristão. É essencialmente uma ferramenta e método de aprendizagem que enfatiza o raciocínio dialético. Isto envolve a troca de argumentos (ou teses) e contra-argumentos (ou antíteses) para chegar a uma conclusão ou síntese (formalmente conhecida como raciocínio dialético). Na Europa medieval, a dialética era uma das três artes liberais originais, juntamente com a retórica e a gramática, conhecidas coletivamente como “trivium”. [6]
Durante o período do Escolasticismo, havia dois métodos principais de ensino. O primeiro, conhecido como lectio, envolvia o professor simplesmente lendo um texto e explicando certos conceitos ou palavras. No entanto, nenhuma pergunta era permitida. O segundo método, a disputatio, era uma abordagem mais interativa onde uma questão seria anunciada antecipadamente ou proposta pelos alunos. [7] O professor daria então uma resposta, citando textos autorizados, como a Bíblia, para apoiar a sua posição. Os alunos então apresentavam contra-argumentos e o debate continuava, com alguém fazendo anotações para resumir a discussão. Estas ficaram conhecidas como disputas. O objetivo de uma disputa era resolver uma questão ou contradição relacionada à teologia ou filosofia, e foi um aspecto fundamental do treinamento escolástico formal na igreja durante o período medieval. As disputas proporcionaram diversos benefícios na formação escolástica. Primeiro, permitiram que os alunos praticassem a arte da argumentação e aprimorassem suas habilidades de raciocínio lógico. Em segundo lugar, proporcionaram um fórum para a apresentação e crítica de ideias e, ao fazê-lo, ajudaram a promover o conhecimento numa determinada área de estudo. Terceiro, permitiram que os alunos se envolvessem com textos oficiais, como a Bíblia, e desenvolvessem a sua capacidade de apoiar argumentos com provas. Finalmente, os debates eram utilizados como meio de testar o conhecimento e a compreensão dos alunos sobre um determinado assunto, muitas vezes em preparação para os exames formais.[8]
No século XIII, o Escolasticismo fez dois avanços muito decisivos. Primeiro, o uso da razão na discussão da verdade espiritual e a aplicação da dialética à teologia foram aceitos sem protesto, desde que mantidos dentro dos limites da moderação. Em segundo lugar, havia uma vontade por parte dos escolásticos de sair das linhas da estrita tradição eclesiástica para aprender com Aristóteles e muitos outros.
O Escolasticismo Tardio, que começou no século XIV, tornou-se cada vez mais complexo e sofisticado na sua diferenciação e raciocínio. Deu origem a ramos específicos do pensamento, como o Tomismo e o Escotismo, que seguem as filosofias de Tomás de Aquino e John Duns Scotus, respectivamente. [9] Ambos os métodos diferem na sua ênfase na razão e na intuição, bem como na sua abordagem à teologia. No entanto, durante os séculos XV e XVI, o Escolasticismo foi substituído pelo Humanismo e começou a ser considerado uma abordagem rígida, formal e antiquada da filosofia.
Com base nesse contexto histórico, como podemos identificar algo que utiliza o método Escolástico? Richard Muller fornece, de forma útil, algumas características importantes para identificar algo como sendo Escolástico. As características que unificam o método Escolástico são 1) identificar um argumento ordenado adequado ao discurso técnico e acadêmico, 2) apresentar uma tese ou questão, 3) organizá-la de uma forma que torne a discussão ou debate mais simples, 4) reconhecer possíveis objeções a resposta proposta, 5) fornecer uma formulação da tese com respeito às fontes conhecidas, e 6) fornecer uma resposta a todas as objeções. [10]
Os Reformadores Rejeitaram o Escolasticismo?
A teologia do Escolasticismo Reformado tem sido frequentemente negligenciada em favor da teologia dos grandes Reformadores, apesar da assistência que a primeira deu aos últimos. Embora aqueles que iniciaram a Reforma Protestante sejam frequentemente celebrados, os teólogos do final do século XVI e do século XVII que codificaram e perpetuaram o movimento raramente recebem o mesmo nível de atenção. No entanto, aqueles que deram continuidade ao movimento também merecem reconhecimento pelas suas contribuições. Eles defenderam, sistematizaram e formalizaram ao longo de um século e meio o que a Reforma iniciou em menos de meio século. A Reforma estaria incompleta sem a codificação confessional e doutrinária fornecida pela ortodoxia Reformada. Na verdade, sem um corpo normativo e defensável de doutrina, incorporada nas confissões para estabelecer as barreiras de proteção da ortodoxia, o Protestantismo não teria sido capaz de resistir ao ataque de erros apresentados por grupos como os Católicos, Espíritas, Anabatistas desonestos, Socinianos, Arminianos e outros. Portanto, negligenciar as contribuições desses indivíduos é injustificado.
Talvez esta negligência resulte de uma má compreensão acerca das partes críticas das Institutas de Calvino em relação aos “escolásticos”, ou das críticas de Lutero nas quais ele visa uma formulação específica do Escolasticismo no Escotismo. Curiosamente, Lutero nunca menciona Lombardo ou Tomás de Aquino nessas críticas. [11] Isto não quer dizer que os Reformadores proeminentes concordaram com aqueles que não criticaram, mas deveria ser um conto preventivo da falácia genética: eles não rejeitaram completamente o método Escolástico só porque rejeitaram certas conclusões doutrinárias de alguns Escolásticos. Na verdade, os seus alunos e netos teológicos iriam aproveitar o método para articular as doutrinas da Reforma com mais precisão.
Os teólogos Escolásticos Reformados desempenharam um papel crucial na história do Protestantismo, criando uma teologia institucional (atingindo o seu apogeu nos Puritanos) que estava tanto confessionalmente alinhada com a Reforma como doutrinariamente contínua com a tradição mais ampla da Igreja. Embora os Reformadores tivessem desenvolvido uma série de questões doutrinárias baseadas na sua exegese bíblica, os teólogos ortodoxos se mantiveram firmemente nessas ideias e nas normas confessionais do Protestantismo, ao mesmo tempo que trabalhavam para o estabelecimento de um corpo de “ensino correto” que estivesse em continuidade com o pensamento cristão sólido. Para que o Protestantismo fosse representante da Igreja, o testemunho da Reforma teve que reformar não apenas os abusos eclesiásticos (como as indulgências), mas também os erros relacionados com a doutrina (como a negação romana da Sola Fide). Como tal, as gerações posteriores de Escolásticos Reformados tiveram que transcender a seletividade da polêmica da Reforma para apresentar todo um corpo de doutrina.
Após um exame mais detalhado, a ortodoxia Reformada, e o Escolasticismo Reformado em particular, podem ser reconhecidos como uma forma distinta de teologia Protestante que tem semelhanças e diferenças com a teologia da Reforma. Embora esteja enraizado nas convicções teológicas dos Reformadores, desenvolveu-se sistematicamente e escolasticamente de uma forma que divergiu dos métodos da Reforma, muitas vezes apoiando-se em formas e métodos dos séculos XIII, XIV e XV.
A influência do Escolasticismo Reformado ainda é evidente no Protestantismo contemporâneo, e é necessária para a compreensão desta teologia e sua relação com épocas anteriores, particularmente quando se trata da Idade Média e da Reforma. Embora algumas mudanças importantes tenham ocorrido, a teologia Reformada ortodoxa ou Escolástica ainda é evidente nas obras de Charles Hodge, Archibald Alexander Hodge e Louis Berkhof, com poucas alterações em termos de seu dogma formal e substancial. A Teologia Sistemática de Charles Hodge, por exemplo, está em dívida com o Compêndio de Teologia Apologética de Francis Turretin – embora procure apresentar as percepções sistemáticas da ortodoxia nos moldes do século XIX, especialmente nos seus prolegômenos. [12]
Quem é Zanchi?
Girolamo Zanchi (1516-1590) foi um teólogo e pastor Protestante italiano que desempenhou um papel importante no desenvolvimento da teologia Reformada. Zanchi nasceu em Alzano Lombardo, Itália, e foi educado na Universidade de Pádua. Ele começou sua carreira como padre Católico Romano na ordem Agostiniana, mas se converteu ao Protestantismo na década de 1540 e tornou-se seguidor de João Calvino. [13]
Zanchi era conhecido por sua forte defesa da teologia Reformada, particularmente nas áreas da predestinação e dos sacramentos. Ele foi o primeiro Protestante a debater com os estudiosos pós-Melanchthon que abandonaram a dupla predestinação em favor da predestinação única. [14] Ele serviu como professor de teologia em Estrasburgo e Heidelberg, e também foi pastor e um escritor prolífico. As principais obras de Zanchi incluem De religione Christiana fides (“A Fé Cristã”), De natura Dei (“Sobre a Natureza de Deus”) e De redemptione (“Sobre a Redenção”). Ele também escreveu comentários sobre vários livros da Bíblia, incluindo Romanos, Hebreus e Apocalipse.
A teologia de Zanchi teve um impacto significativo no desenvolvimento da teologia Reformada no século XVI, particularmente na Itália e em outras partes da Europa onde o movimento Reformado ainda estava ganhando terreno. Sua ênfase na predestinação e na soberania de Deus ajudou a moldar o caráter distintivo da teologia Reformada, que continua influente em muitas partes do mundo hoje.
O que Podemos Aprender com Zanchi?
Foi dito sobre Zanchi: “Embora não fosse original nem criativo, ele foi um dos mais eruditos entre os teólogos do século XVI”. [15] Por que Zanchi foi tão influente, permanecendo discreto e sem originalidade? Eu sugeriria que isso se deveu ao fato de que seu método produziu um corpo de literatura robusto e contemplativo que ajudou as pessoas a articular com precisão as doutrinas da Reforma que elas amavam – e foi um método nascido do Escolasticismo.
Como estudo de caso para demonstrar que é possível permanecer completamente protestante enquanto se utiliza a poderosa ferramenta do Escolasticismo, proponho a Confissão da Religião Cristã de Zanchi. Se quiséssemos testar as suas convicções Protestantes para ver se o método Escolástico causou algum tipo de compromisso, poderíamos considerar o fruto do seu trabalho na seção sobre justificação (capítulo 19). Ele começa com a tese: “I. Aqueles que têm verdadeiro arrependimento, também têm fé viva, são enxertados em Cristo e justificados nele”. [16] Esta tese era bastante semelhante em relação ao que se encontrava em Calvino e outros, uma vez que define a justificação apelando ao fruto da justificação (“uma fé viva”), a fim de responder à afirmação de Roma de que sola fide produz lascívia. Sua segunda tese desenvolve ainda mais esse mesmo princípio, no qual ele diz:
Cremos também que o homem que, por Cristo, no qual foi enxertado pelo Espírito Santo, é justo e verdadeiramente justo, tendo obtido o perdão dos seus pecados em Cristo e a imputação da sua justiça, possui o dom da justiça inerente, de modo que não só é perfeita e plenamente justo em Cristo, sua cabeça, mas também tem em si mesmo a verdadeira justiça, pela qual é de facto feito conforme a Cristo.[17]
O método aqui permite-lhe desenvolver uma resposta que contém qualificações, considerando as objeções dos seus oponentes papistas. Ele esclarece ainda que esta vindicação da pena e imputação da justiça não torna os homens perfeitos para que não pequem mais, mas antes lhes dá a nova natureza pela qual seguem o seu Senhor. Embora Zanchi tenha um total de doze teses sob o título principal do capítulo 19, há algumas observações notáveis que podem ser feitas.
O método de Zanchi permitiu-lhe considerar objeções, erros potenciais ou equívocos com paciência e reflexão, e articular com mais precisão o que realmente é a doutrina Reformada da justificação. Entre suas observações estão algumas muito importantes a serem observadas.
Primeiro, através do processo escolástico ele explica como não somos justificados pela virtude da fé (semelhante ao erro moderno de Norman Shepherd). No artigo seis, ele explica o que é ser justificado pela fé. A título de negação, ele afirma que a fé não é a virtude da nossa justificação:
Portanto, quando dizemos que um homem é justificado pela fé ou por meio da fé, não queremos dizer que a virtude da fé seja aquela mesma coisa pela qual, tanto pela forma (como dizem) como pela verdadeira justiça, ele é justificado; ou aquilo pelo qual merecemos o perdão dos nossos pecados e a justificação; . . [18]
Em seguida, ele reconhece que a justificação não é ficção jurídica (semelhante à Nova Perspectiva em Paulo). No artigo nove ele considera esta objeção:
IX. A justificação somente pela fé não é uma questão imaginária ou fingida.
Agora, para que ninguém pense que forjamos uma certa justiça imaginária, que não tem fundamento nem força em nós, repetiremos novamente aquilo que antes professamos. [19]
Finalmente, ele reafirma a realidade de uma verdadeira justificação garantida por Cristo, dada a nós por imputação. Ele confronta a objeção das obras (contrária ao Romanismo) no artigo seis e novamente no artigo onze, escrevendo: “Mas se formos questionados sobre o primeiro tipo de justificação, responderemos que um homem nunca é justificado pelas suas obras, mas sempre propriamente somente pela fé.” [20] Ele trata da objeção de que a fé não está morta, mas cheia de frutos (contra o antinomianismo nos artigos seis e dez), e que não é atributo de Cristo (contra o erro de deificação de Osiandro), nem imputação única (como em Piscator). Isto é maravilhosamente expressado pelo seu resumo dos erros relacionados com a justificação, no qual ele começa com um repúdio ao Pelagianismo e aos erros subsequentes.
Condenamos todos os Pelagianos que ensinavam que as crianças eram concebidas sem pecado e, portanto, não precisavam do perdão dos pecados e do benefício de Cristo para a sua salvação. . . Sim, e a opinião deles é rejeitada por nós, que ensinamos que um homem é justificado não pela remissão dos pecados e pela imputação da justiça de Cristo, mas até mesmo pela própria justiça essencial (como eles a chamam) de Cristo realmente comunicada a nós. [21]
O que também é importante notar é que cada verdade é provada com citações diretas e indiretas das Escrituras e referências bíblicas marginais por toda parte. É um documento completamente cuidadoso e bíblico. É assustador imaginar como a Igreja poderia ter caído em alguns dos erros de justificação modernos (ou antigos) se os seus praticantes, como Zanchi, não estivessem familiarizados com a metodologia Escolástica. Felizmente, esses homens foram treinados para pensar de forma mais abrangente e meticulosa sobre as conclusões que tiravam das Escrituras.
Isso é Escolasticismo!
O Escolasticismo não representa um consenso monolítico, seja em relação à metafísica, à soteriologia ou a qualquer outro locus de pensamento nesse sentido. Assim, quando os críticos retrucam: “Isso é Escolasticismo!” como pejorativo genérico para abafar um argumento, apenas mostram que não têm resposta para a substância do argumento. Não deveríamos permitir que tais pensamentos superficiais persistissem. O pensamento depreciativo de que essas ideias são apenas grelhas impostas às Escrituras deveria ser expulso da sociedade de crentes que estão preocupados com precisão e conclusões ponderadas. O Escolasticismo não é, e nunca foi, uma grelha imposta às Escrituras; o método Escolástico é uma forma contemplativa e detalhada de refletir sobre as Escrituras.
Em vez disso, o Escolasticismo produz paciência e humildade – em oposição a reivindicações precipitadas de conhecimento. Infelizmente, anos de pensamento intelectualmente inatos conduziram a um crescimento atrofiado, e aqueles que hoje não leem nem pensam fora da sua própria geração estão condenados a perpetuar o ciclo. Na verdade, a hostilidade ao Escolasticismo é evidência da fuga moderna da racionalidade, do pensamento cauteloso e das conclusões cuidadosamente medidas. Não deveríamos tolerar homens tão sérios que não conseguem pensar criticamente através das conclusões doutrinárias que descobrem na Bíblia. Se a integridade da Igreja quiser ser preservada – se mesmo uma casca oca de razão quiser permanecer – então a rejeição contemporânea do pensamento Escolástico deve ser arrancada pelas suas raízes e lançada ao vento. Devemos fazer da ignorância do passado uma coisa do passado. Dê-me um homem como Zanchi ou Turretini, manejando o método Escolástico como um cirurgião habilidoso, em vez de uma centena de teólogos que se agarram à erudição moderna e inata.
Traga de volta os Escolásticos!
Notas finais
[1] Carl R. Trueman e R. Scott Clark eds., Protestant Scholasticism: Essays in Reassessment (Wipf & Stock Publishers, 2007).
[2] William Turner, “Scholasticism”, The Catholic Encyclopedia (Nova York: Robert Appleton Company, 1912), 13:548.
[3] Willem J. van Asselt and Pieter L. Rouwendal, “Introduction: What is Reformed Scholasticism?” in Introduction to Reformed Scholasticism (Grand Rapids: Reformation Heritage, 2011), 1.
[Livro em português: Introdução ao Escolasticismo Reformado (São Luis: Theophilus, 2023)]
[4] Ryan M. McGraw, Reformed Scholasticism: Recovering the Tools of Reformed Theology (Londres: T&T Clark, 2019), 4, 5, 13.
[5] McGraw, Reformed Scholasticism, 137.
[6] William Turner, “Schools”, The Catholic Encyclopedia (Nova York: Robert Appleton Company, 1912), 13:555.
[7] As 95 Teses de Martinho Lutero foram uma tentativa de iniciar uma disputa formal.
[8] Para uma discussão aprofundada sobre o processo de disputa, consulte: Alex J. Novikoff, The Medieval Culture of Disputation: Pedagogy, Practice, and Performance (University of Pennsylvania Press, 2013).
[9] Muitos reconhecem o início do método no Cristianismo como tendo suas origens em Agostinho. A formalização das diversas escolas que empregaram o método pode ser mais estudada: Desmond Paul Henry, “Medieval Philosophy”, The Encyclopedia of Philosophy, ed. Paul Edwards (Nova York: Macmillian Publishing, 1967), 252–57.
[10] Richard Muller, After Calvin: Studies in the Development of a Theological Tradition (Oxford: Oxford University Press, 2003), 26.
[11] Gerald Bray, Doing Theology with the Reformers (Downers Grove, IL: IVP Academic), 37.
[12] Richard A. Muller, Post-Reformation Reformed Dogmatics: The Rise and Development of Reformed Orthodoxy; Volume 1: Prolegomena to Theology, 2ª ed. (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2003), 1:27–29.
[13] Johannes Ficker, “Zanchi, Girolamo”, em The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge, ed Samuel Macauley Jackson (Grand Rapids: Baker Books, 1969), 12:496–97.
[14] Girolamo Zanchi, The Doctrine of Absolute Predestination Stated and Asserted, trad. Augustus Toplady (Nova York: George Lindsay, 1811).
[Livro em português: A Doutrina da Predestinação Absoluta (São Luis: Theophilus, 2023)]
[15] Ficker, “Zanchi”, 12:497.
[16] Girolamo Zanchi, De Religione christiana fides – Confissão da Religião Cristã, ed Luca Baschera e Christian Moser (Leiden: Brill, 2007), 1:335. Todo o inglês modernizado pelo autor.
[17] Zanchi, Confissão da Religião Cristã, 1:335–7.
[18] Zanchi, Confissão da Religião Cristã, 339.
[19] Zanchi, Confissão da Religião Cristã, 347.
[20] Zanchi, Confissão da Religião Cristã, 347.
[21] Zanchi, Confissão da Religião Cristã, 349–51.
Artigo original: https://credomag.com/article/jerome-zanchi/
Traduzido por Victor Hugo Pereira.
Comments