Manter o Escolasticismo nas Escolas
Ele foi na Lógica um grande Crítico
Profundamente hábil em Analítica.
Ele poderia distinguir, e dividir
Um fio de cabelo entre os lados sul e sudoeste:
Sobre qualquer um dos quais ele discutiria,
Confutaria, mudaria de lado e ainda confutaria.
– Samuel Butler
O último meio século assistiu a uma onda de estudos escolásticos protestantes e dos movimentos ressourcement [de ressurgimento]. Escrevendo perto do início desta onda – na verdade, instigando-a – Richard Muller argumentou que o método teológico do escolasticismo não só não está ultrapassado (ao contrário da opinião popular da época), mas que aqueles treinados nele ainda poderiam ter “uma palavra convincente para falar à nossa época”. [1] Em particular, foi o conjunto de sinais técnicos convencionais e modos de expressão do escolasticismo, seu domínio das formas de pensamento, sua metodologia ordenada e seu envolvimento com outros campos de investigação que se adequaram de maneira única ao escolasticismo como um método teológico escolar para lidar com o mundo teológico moderno e fragmentado. [2] Meio século depois, muitos pensam que o escolasticismo está começando a proferir essa palavra convincente.
Outros não estão tão convencidos. Na melhor das hipóteses, a coisa toda parece um mero soco no ar. As observações do liberal protestante alemão David Friedrich Strauss no século XIX resumem tudo:
Realmente pareceria que quanto mais ignorantes eram esses velhos cristãos sobre todos os fatos da natureza, mais força cerebral eles possuíam para sutilezas transcendentais; pois os tipos de reivindicações de suas faculdades de raciocínio, que simplesmente nos paralisam para reconhecer – como conceber três como um e um como três – eram uma bagatela para eles, ou melhor, uma atividade favorita, na qual viviam e existiam, sobre o qual eles poderiam lutar durante séculos com todas as armas da perspicácia e do sofisma… [3]
Os escolásticos estão constantemente dividindo os cabelos entre o lado sul e o lado sudoeste. Até que ponto? Na pior das hipóteses, pode ser ainda mais sinistro. Aqueles que professam agir como escolásticos muitas vezes parecem ter entrado em conflito com a advertência de Paulo de “não discutir sobre palavras” e “evitar tagarelice irreverente” e, portanto, ter se tornado um “debatedor deste século” (2 Timóteo 2:14-17; 1 Coríntios 1:20).
O subtítulo deste artigo é propositalmente ambíguo. Desejo apresentar um argumento que vai, por assim dizer, em duas direções. Desejo mostrar que a teologia escolástica deve ter um lugar nas escolas, isto é, nas nossas instituições de formação teológica. Desejo também defender que, precisamente porque a teologia escolástica se desenvolveu como uma teologia escolar, ela deveria ser mantida lá como uma disciplina técnica e não ser alardeada entre aqueles fiéis de Deus que não têm o treinamento necessário para se beneficiarem dela. Sei que colocar a questão desta forma pode parecer paternalista ou condescendente. Não pretendo que assim seja, como espero que fique claro ao longo do texto. Este ponto não tem nada a ver com os cristãos fiéis e o(s) seu(s) modo(s) de discurso teológico. Tem tudo a ver com o discurso técnico escolar da academia.
Deixe-me ilustrar meu ponto de vista com o teólogo reformado do século XVII, Francis Turretin (1623-1687), com referência primeiro aos seus escritos e depois à sua vida.
Francis Turretin e suas Institutas
Francis Turretin veio de “linhagem nobre”, como seu sobrinho, o teólogo Reformado Benedict Pictet (1655-1724), observou em sua “Oração Fúnebre” para Francis em 3 de novembro de 1687. [4] Nobre, Pictet explica ainda mais, não apenas aristocraticamente, na medida em que os “ancestrais de Turretin ocupavam os postos mais altos na antiga república de Lucca”, mas também teologicamente. Seu pai, Benedict Turretin (1588-1631), havia sido ministro ordenado em Genebra e professor de teologia na Academia de Genebra, assim como o próprio Francis Turretin, e como também o seria seu filho Jean-Alphonse (1671-1737). Os teólogos Turretinos exerceram grande influência na teologia Reformada ao longo do século XVII e no século XVIII.
Dos três, Francis foi o mais influente, pelo menos para as tradições de orientação mais confessional que surgiram da Reforma, [5] e o mais influente dos seus escritos foram os três volumes Institutio Theologiae Elencticae (algo como “instrução para pontos de disputa teológica”). Publicado pela primeira vez entre 1679 e 1685, teve mais duas edições latinas antes do final do século XVII, mais algumas nos séculos XVIII e XIX, e agora está traduzido para o inglês desde 1997. Eles estavam entre as obras teológicas favoritas de teólogos notáveis como Jonathan Edwards, Charles Hodge e Herman Bavinck.
Explicando o título do seu próprio trabalho, Turretin observa que, em particular, em questões de debate, os estudantes muitas vezes se encontram num labirinto, num labirinto de opiniões excessivas, e são tentados ao desespero. Mas é precisamente aqui que o método do escolasticismo oferece “aos jovens o fio de Ariadne”. [6] Precisamente porque, como observado acima, o método escolástico emprega uma série de ferramentas dialéticas (no sentido aristotélico) a serviço da precisão e da concisão, ele é especialmente adequado para a exploração teológica. Portanto, suas Institutes of Elenctic Theology [Compêndio de Teologia Apologética] não pretendem ser “um sistema completo… de teologia”, mas sim “explicar a importância das principais controvérsias que existem entre nós [os Reformados] e nossos adversários…” [7] Para realizar esta explicação arquitetônica, Turretin segue uma ordem escolástica básica: ele coloca questões, “explicando, tanto quanto possível, o estado e a principal articulação das questões de acordo com a opinião das partes”, seleciona “com julgamento o melhor e mais sólido pelo qual [a verdade] pode ser apoiada”, envolve “as principais objeções dos adversários”, apresenta as distinções necessárias para soluções finais, que são então explicadas mais detalhadamente.
Vejamos brevemente um exemplo dessa ordem em ação. Sob o tema “teologia”, Turretin coloca a questão escolástica tradicional (que você pode encontrar na Summa Theologiae de Tomás de Aquino, por exemplo): “A teologia é teórica ou prática?” [8] Ele observa, primeiro, que “A questão é necessária”. Não vem de uma curiosidade ociosa e excessivamente especulativa. Primeiro, é necessário “para a compreensão da verdadeira natureza da teologia”. Trabalhando dentro de uma estrutura amplamente aristotélica, Turretin presume que para entender o que é a teologia é preciso entender para que ela serve. O objetivo, ou fim, da teologia – seja teórico ou prático – determina o que é a teologia e, portanto, determina qual é a nossa verdadeira compreensão dela.
A segunda razão pela qual esta pergunta é necessária é “por causa das controvérsias desta época; especialmente com os Socinianos e Remonstrantes que dizem que a teologia é tão estritamente prática que nada nela é positivamente necessário para a salvação, a menos que seja aquilo que pertence aos preceitos e promessas morais”. Em outras palavras, os Socinianos e alguns Remonstrantes de sua época argumentavam que a teologia é uma instrução estritamente moral que os humanos deveriam seguir em suas vidas. [9] Assim, determinar se a teologia é estritamente uma ciência prática tem consequências de longo alcance para a teologia.
Tendo a questão sido colocada e demonstrada ser necessária, Turretin examina várias opiniões históricas e depois avança para distinções iniciais. Ele nega que a teologia seja estritamente, ou apenas, prática, porque “um sistema prático é aquele que não consiste apenas no conhecimento de uma coisa, mas que, em sua própria natureza e por si só, parte para a prática e tem a operação como seu objeto”. Se a teologia fosse estritamente prática, seria apenas o estudo do comportamento moral com o propósito de um bom comportamento real. Mas a teologia é mais (não menos) do que isso. Ele também nega que seja apenas teórico, porque “um sistema teórico é aquele que se ocupa apenas na contemplação e não tem outro objeto senão o conhecimento”. Mas a teologia – particularmente na via –não se trata apenas do conhecimento de Deus, trata-se também do amor a Deus, e o amor direciona a vontade para as ações. E assim, “Consideramos a teologia… em parte teórica, em parte prática, como aquilo que ao mesmo tempo conecta a teoria do verdadeiro com a prática do bem”.
Em seguida, tendo feito essa distinção, Turretin lista resumidamente “provas” para sua afirmação de que “a teologia é mista”, todas as quais repousam em Deus como “primeira verdade” e “bem supremo” e nos humanos como agentes racionais cuja perfeição consiste na perfeição de seu conhecimento e amor. Assim, “o fim [da teologia] é a felicidade do homem, que consiste em parte na visão e em parte na fruição de Deus, de cada uma das quais surge a assimilação a ele” (Jo 13:17).
Ainda assim, o assunto não está totalmente concluído. As provas que acabamos de listar resumidamente são, finalmente, reforçadas com outras razões que funcionam como explicações, dando à mente uma compreensão mais completa e rica do que Turretin quer dizer com o fato de a teologia ser uma ciência teórico-prática.
Tudo isto pode parecer tedioso: formulação cuidadosa da questão, razões para a importância da questão, argumentos de todos os lados, negações, distinções, afirmações, argumentos, explicações adicionais das afirmações. Na verdade, é certamente lento, por vezes difícil, e por isso requer muita paciência e perseverança. No entanto, não é tedioso se, como diz Turretin, a teologia chega ao seu fim na visão e fruição de Deus. Nesse caso, vale cada cuidado, cada pequeno passo em frente, cada oração. Para esse fim, vamos manter o escolasticismo nas escolas.
Escolasticismo e Educação Teológica
Como uma espécie de primeira conclusão, afirmo que o escolasticismo é um método técnico que permite análise e exposição teológica eficiente e sistemática e promove o diálogo teológico que visa uma compreensão de Deus e de todas as coisas em relação a ele. A propósito, o que quero dizer com o termo “sistemático” não é tanto uma subdisciplina teológica, mas sim a busca ordenada, paciente, cuidadosa e estudiosa do que pode ser conhecido de Deus nas ordens da natureza e do sobrenatural. Porque o escolasticismo é especialmente adequado para este tipo de exploração, a sua recuperação e utilização em instituições de formação teológica não será à custa das agora típicas subdivisões teológicas (exegética, bíblica, sistemática, filosófica, etc.), mas permitirá a sua maior unidade. no próprio currículo teológico. O Escolasticismo, então, deveria ter um lugar nas escolas.
No entanto, logo após esta primeira conclusão, uma cautela deve seguir-se rapidamente. O espanto com a grande ajuda que o escolasticismo pode ser para o estudo da teologia, muitas vezes estimula seus alunos a um maior domínio do discurso técnico do escolasticismo. Até agora, tudo bem. Mas à medida que o estudo do escolasticismo migra do estudo do estudioso para o púlpito do pastor e para a arena pública, isso pode criar um burburinho.
Sempre que há aumento no conhecimento, o orgulho certamente não fica atrás. Sempre que um “círculo restrito” é formado, o esnobismo aparece. Em vez de colocar o escolasticismo no seu propósito – conhecer e amar o nosso Deus – poderíamos ser tentados a abusar dele, utilizando-o para destruir o nosso próximo. Nesse sentido, mantenhamos o escolasticismo nas escolas. Esse é o seu devido lugar e deve ser deixado lá. Não deve ser divulgado na igreja ou na praça pública pelos imaturos que gostam de brincar de sabe-tudo (e muitas vezes são iludidos ao pensar que não estão brincando). Será que nossas instituições de treinamento teológico poderiam produzir pessoas qualificadas em lógica e análise? Será que nossas instituições poderiam produzir debatedores que pudessem aceitar o outro lado e ainda assim conflitar? Será que as nossas instituições produziriam homens lógicos e debatedores que acatassem a advertência de Paulo de que o conhecimento envaidece, mas o amor edifica?
Elevado em obras, humilde em espírito
Deixe-me voltar ao teólogo Escolástico Reformado Francis Turretin, desta vez ao que Benedict Pictet registra de sua vida. O testemunho de Pictet sobre Francis, mesmo que um tanto hagiográfico, retrata um ideal que os aspirantes a escolásticos do nosso tempo fariam bem em seguir. Sobre Turretin ele diz: “Ele era um teólogo sóbrio, se é que alguma vez existiu algum”. Ao mesmo tempo que observava os limites legítimos do nosso conhecimento, ele também “rastrearia as coisas abertas das Escrituras com uma indústria zelosa”. Embora escreva com um profundo nível de domínio técnico, o que Gregório de Nazianzo disse de Atanásio pode igualmente ser dito de Turretin: “por um lado, elevado nas suas obras; por outro, humilde em sua mente”. “Por mais que ele fosse humilde de espírito”, relembra Pictet, “sua vida também era sublime”. [10]
Essa combinação de elevado domínio teológico com profunda humildade pessoal e sublime exemplo de vida não se trata apenas de encontrar o equilíbrio certo. Eles estão interligados. Não se alcança um elevado domínio teológico sem humildade pessoal ou na ausência de santidade de vida; a pessoa é curvada em humildade e estimulada em direção à piedade pela busca do domínio teológico.
É bom que o escolasticismo tenha um lugar na academia e é melhor que seja mantido em seu lugar.
Os escolásticos podem muito bem ter uma palavra convincente para falar à nossa época. O tempo vai dizer. Mas essa palavra terá sido possibilitada pelo escolasticismo; ela própria não será uma palavra escolástica.
Notas finais
[1] Richard A. Muller, “Giving Direction to Theology: The Scholastic Dimension”, JETS 28/2 (1985): 183-193, citado 191. Mais ou menos na mesma época, Muller definiu o escolasticismo como “projetada para desenvolver um sistema em um nível altamente técnico e de forma extremamente precisa por meio da identificação cuidadosa dos temas, divisão desses temas em suas partes básicas, definição das partes e argumentação doutrinária ou lógica sobre as divisões e definições”, e por isso é “caracterizada por um uso completo e domínio técnico das ferramentas do pensamento linguístico, filosófico, lógico e tradicional”. Muller, Post Reformation Reformed Dogmatics: Volume 1: Prolegomen to Theology, 1ª ed. (Grand Rapids: Baker Academic, 1987), p. 18.
[2] O historiador medieval L.M. de Rijk capta muito bem a essência do escolasticismo quando diz que ele denota “toda atividade acadêmica, especialmente filosófica e teológica, que é realizada de acordo com um determinado método, que envolve tanto na pesquisa quanto na educação o uso de um sistema recorrente de conceitos, distinções, análises de proposições, estratégias argumentativas e métodos de disputa”. L.M. de Rijk, Middeleeuwse wijsbegeerte: Traditie en vernieuwing (Assen: Van Gorcum, 1977), 25; citado em Martin Bac e Theo Pleizier, “Reentering Sites of Truth: Teaching Reformed Scholasticism in the Contemporary Classroom”, em Scholasticism Reformed: Essays in Honor of Willem J. Van Asselt, ed. Maarten Wisse, Marcel Sarot e Willemian Otten (Leiden: Brill, 2010), 36. Em suma, o escolasticismo funciona como um meio de explorar, analisar, contestar e explicar o conteúdo da fé cristã, não como um meio de determinar ou criar esse conteúdo.
[3] The Old Faith and the New (Nova York: Prometheus Books, 1997), 14-15.
[4] “The Funeral Oration of Benedict Pictet Concerning the Life and Death of Francis Turretin” [A oração fúnebre de Benedict Pictet sobre a vida e a morte de Francis Turretin], trad. David Lillegard, em Francis Turretin, Institutes of Elenctic Theology, trad. George Musgrave Giger, ed. James T. Dennison, Jr (Phillipsburg, NJ: P&R Publishing, 1992-1997), 3:657-676. Turretin divide suas Institutas em vinte e nove tópicos, que são subdivididos por questões particulares, que depois são subdivididas por artigos. Minhas anotações seguem este padrão: “Inst. II, q 1, i”, por exemplo, refere-se a Institues, volume 1, tópico 1, questão 1, artigo 1.
[5] Pode-se argumentar que Jean-Alphonse foi tão influente quanto seu pai no desenvolvimento da teologia protestante durante o século XVIII e no século XIX. Mas porque em alguns aspectos importantes ele levou a teologia reformada numa direção diferente da que o seu pai fez, Francis tem sido, sem dúvida, mais influente entre as tradições da Reforma de orientação confessional. Ver, Martin I. Klauber, Between Reformed Scholasticism and Pan-Protestantism: Jean-Alphonse Turretin (1671-1737) and Enlightened Orthodoxy at the Academy of Geneva (Londres e Toronto: Associated University Presses, 1994).
[6] Turretin, Inst., “Prefácio”, p. xl.
[7] Inst., “Prefácio”, p. xl.
[8] Inst., II, q 7. O restante desta discussão vem dos artigos i-xv desta questão.
[9] John Owen, respondendo aos socinianos sobre este ponto, apontou a ironia de sua posição: “Alguns [nomeadamente, os socinianos] supõem que deveríamos nos contentar totalmente com as lições claras de moralidade, sem qualquer investigação adicional diligente sobre estes mistérios [isto é, a pessoa e os ofícios de Cristo]; o que significa rejeitar imediatamente, se não o todo, ainda a parte principal do evangelho, e aquilo sem o qual o que resta não estará disponível. John Owen, An Exposition of the Epistle to the Hebrews, ed. WH Goold (Grand Rapids: Baker Book House, 1980) IV.551.
[10] “The Funeral Oration”, 667-668.
Artigo original: https://credomag.com/article/francis-turretin/
Traduzido por Victor Hugo Pereira.
