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Escolásticos Reformados no Púlpito?

A Necessidade de Clareza e Consistência no Ministério da Palavra

William Perkins - O Fervor Pastoral e a Dinâmica Espiritual de uma Escolástica Reformada

Perguntar se a Escolástica Reformada pode servir à nossa pregação hoje provavelmente soa para a maioria dos pastores tão absurdo quanto a resposta é óbvia. Desfilando frases em latim, jargões obscuros e abstrações teológicas especulativas sem relevância prática para a vida cristã no púlpito? Infelizmente, estas caricaturas do escolasticismo deturpam o seu objetivo, que estava explicitamente ligado ao ministério da Palavra, e por isso ainda pode servir a esse ministério hoje.


Nos nossos bancos estão mentes cristãs que estão confusas por uma cultura mais ampla que abandonou o pensamento claro e consistente – e os nossos púlpitos muitas vezes oferecem pouca ajuda. T. David Gordon observou:


…os sermões refletem a qualidade balbuciante e incoerente de uma típica conversa telefônica. O discurso consiste em uma série de observações não relacionadas que ocorreram ao ministro enquanto ele lia a passagem (ou outros livros sobre a passagem), mas há pouca unidade ou organização aparente. Além disso, os ministros demonstram muito pouco julgamento sobre o que é significativo e o que é insignificante. [1]


Nós distinguimos!


A névoa do púlpito alimentou a névoa mental dos bancos através de uma pregação que não consegue distinguir cuidadosamente. E se os escolásticos reformados tivessem um slogan de marketing, este teria sido “Nós distinguimos”. [2] Isso pode não nos parecer inicialmente tão vital para os cristãos, muito menos devocional ou prático, mas isso é apenas ignorar o que todos nós assumimos – Nós distinguimos o que valorizamos e o que queremos saber verdadeiramente. Sinclair Ferguson explicou:


Escolástico é frequentemente usado como um insulto teológico destinado a introduzir um mau odor. No entanto, as pessoas que a usam dessa forma às vezes são as mesmas que ficam com raiva se estranhos se referem a uma bola rápida como um “slider” (no beisebol) ou confundem uma águia com um double bogey (no golfe) ou, ainda, descreva alguém que vive nas Carolinas como “ianque” ou um escocês como “inglês”! Não são estas distinções meramente “escolásticas”? Fazer a pergunta é respondê-la. A compreensão correta sempre envolve fazer distinções cuidadosas. [3]


Se os cristãos quiserem conhecer a Deus verdadeiramente e, assim, viver diante dele corretamente, as distinções serão inevitáveis. Portanto, eles são parte integrante da nossa pregação. Os escolásticos reformados compreenderam isso, e essa foi a motivação explícita para o seu ensino e a sua escrita.


Nos nossos bancos estão mentes cristãs que estão confusas por uma cultura mais ampla que abandonou o pensamento claro e consistente – e os nossos púlpitos muitas vezes oferecem pouca ajuda. 


Os escolásticos reformados, embora de uma época e de um mundo teológico diferentes, poderiam ter apreciado o sentimento de James Denny: “Eu não me importo nada com uma teologia que não ajude um homem a pregar”. [4] Eles estudaram a coerência lógica da fé, a fim de estabelecer uma base para um ministério e prática sólidos, acreditando que “[a] teologia deve resultar na pregação ou no discurso sagrado (oratio sacra) e em outros aspectos do ministério”.[5] A sua consideração exaustiva incluiu a natureza da tarefa teológica, que na maioria das vezes eles definiam como “teórica e prática”. [6] Definições escolásticas típicas de teologia argumentam:


A teologia consiste não numa teoria nua e vazia, mas numa ciência prática que estimula poderosamente a vontade humana e todas as emoções do coração para adorar a Deus e valorizar o próximo. [7]


…que a teologia é mais prática do que especulativa é evidente a partir do fim último, que é a prática. Pois embora todos os mistérios não sejam reguladores da operação, eles são impulsivos para a operação. Pois não há ninguém tão teórico (theoreton) e afastado da prática que não incite ao amor e à adoração de Deus. Tampouco é salvadora qualquer teoria que não conduza à prática. [8]


É uma arte que ensina um homem pelo conhecimento da vontade de Deus e pela assistência de seu poder para viver para sua glória. As melhores regras que a ética, a política, a economia têm, são extraídas da divindade. Não existe conhecimento verdadeiro de Cristo, mas aquele que é prático, visto que tudo é então verdadeiramente conhecido, quando é conhecido da maneira como se propõe que seja conhecido. Mas Cristo não nos é proposto para ser conhecido teoricamente, mas praticamente. [9]


É claro que não poderíamos esquecer a justificadamente famosa definição de William Perkins: “Teologia é a ciência de viver abençoadamente para sempre”. Quando comparamos estas explicações padrão com as nossas definições bastante restritas de teologia hoje, que pressupõem uma divisão real entre teologia e prática cristã, questionamo-nos se não foram os nossos dias que sucumbiram ao ácido do racionalismo.

 

Perguntamo-nos se não foram os nossos dias que sucumbiram ao ácido do racionalismo.

 

Os escolásticos reformados trabalharam para distinguir, de acordo com as Escrituras, para servir à glória de Deus no ministério público. Na sua atenção à homilética, às implicações lógicas, às maravilhas incompreensíveis, às definições teológicas e às ilustrações, os escolásticos reformados continuam a ser um recurso importante para os pregadores de hoje.


Uma Homilética Escolástica


Notáveis ​​escolásticos reformados, como Francis Turretin, eram conhecidos como grandes pregadores. [10] Turretin pregou a doutrina com cuidadosa atenção ao texto bíblico e, com visão pastoral, chamou os cristãos a responderem com fé e obediência. [11] Petrus Van Mastricht prefaciou toda a sua Theoretical-Practical Theology com “O Melhor Método de Pregação” [12] e entendeu o todo, incluindo sua apresentação ordenada de doutrinas, como um guia e exemplo para pregadores. [13] Frans Burman deu instruções detalhadas para pregadores, incluindo um esboço modelo de pregação, desde a introdução até a exposição, aplicação, e como lidar com erros. [14] Muitos pregadores errantes – e ouvintes em dificuldades! – seriam ajudados considerando os insights homiléticos dados pelos escolásticos.


Se a pregação é, como Martyn Lloyd-Jones certa vez sugeriu, “lógica em chamas”, então quem melhor do que os escolásticos reformados para fornecer o estímulo lógico para o púlpito? Ao apresentarem as implicações necessárias das doutrinas bíblicas, eles até proporcionam aos pregadores um valor de choque para despertar os seus ouvintes. Tomemos, por exemplo, o argumento de John Owen contra a rejeição arminiana do decreto imutável de Deus, onde ele deduz:


Atribuir a menor mutabilidade à essência divina, com a qual todos os atributos e atos livres internos de Deus são um e o mesmo, sempre foi considerado ὑπερβολὴ ἀφεότητος, 'ateísmo transcendente', no mais alto grau. [15]

 

Para enfatizar a importância do Senhor como Aquele que “não muda” (Ml 3:6), os pregadores podem revelar como atribuir qualquer mudança ao ser de Deus em resposta às Suas criaturas é nada menos que ateísmo teórico! Isso supõe que Deus é indistinguível da natureza da criação que está em constante mudança e, portanto, não é o Criador de forma alguma.

  

Os escolásticos trabalharam para distinguir, de acordo com as Escrituras, para servir à glória de Deus no ministério público.

 

A lógica escolástica também pode levar os pastores a pressionar a consciência dos seus ouvintes e a abordar questões contemporâneas. Quando Van Mastricht considera a bem-aventurança divina, ele argumenta:


Aquele que existe como causa de toda bem-aventurança para todas as coisas, de modo que eles não têm nada que não tenham recebido e que não tenham recebido dele – ele mesmo não seria abençoado? O que ele concedeu aos outros, ele não teria? Portanto, ou não há bem-aventurança, embora toda criatura, e especialmente toda criatura racional, clame por ela; ou, Deus é abençoado. [16]

 

A bem-aventurança de Deus levanta questões importantes sobre a busca humana universal pela felicidade. Por que todos nós queremos ser felizes? O que isso diz sobre quem somos e por que somos? Porque Deus é feliz consigo mesmo e nos criou para nos alegrarmos nele, sabemos que a alegria e a felicidade são reais. Se isso não for verdade, então mesmo nossos momentos fugazes de alegria são uma ilusão, um fenômeno material, e esta vida é o melhor que existe. A busca do homem pela felicidade é um terreno fértil para impor a existência de Deus e a esperança do evangelho do nosso Deus abençoado (1Tm 1:11) aos nossos ouvintes.


Ou que tal aquele slogan cultural onipresente, “Amor é amor”? Quando o amor é devidamente distinguido não como algo diferente de Deus, mas como a propensão de Sua vontade benevolente de nos tornar semelhantes a Ele, o vazio dessa tautologia é exposto. Qualquer afeição ou ação só pode ser rotulada como amor quando estiver em conformidade com a vontade revelada e o caráter do próprio Deus, o arquétipo do amor. Não importa o que as pessoas gritem nas ruas, o amor não é e não pode ser amor. [17]


Seriedade que Provoca Adoração


Muitas vezes nossos sermões não conseguem prender a mente porque há pouca seriedade para provocar adoração. Mas distinções escolásticas cuidadosas elevam nossas mentes à maravilha e ao mistério incompreensíveis de Deus em suas obras. John Gill, por exemplo, adverte contra a redução da concepção virginal de Jesus a um mero milagre:


Este é um caso maravilhoso, obscuro e misterioso; e do qual falar é muito difícil…. Isso era uma coisa nova; inédita e surpreendente; que Deus criou na terra, nas partes inferiores da terra, no ventre da virgem. [18]

 

Houveram nascimentos milagrosos, como os de Sara e Isabel, mas na encarnação do nosso Salvador temos mais do que um milagre – um ato criativo de Deus, tão incompreensível quanto a criação do céu e da terra, enquanto o Espírito paira sobre o ventre da virgem e o Verbo assume a forma de carne, recapitulando Gênesis 1. As distinções alimentam a admiração e a adoração cristãs.


Embora os escolásticos sejam conhecidos por frases que lutam para encontrar um ponto final, eles também podem regularmente ajudar os pregadores com definições sucintas e memoráveis. Sobre a bem-aventurança divina, novamente, Bernard Pictet escreveu:


…quem não chamaria Deus de feliz, Aquele que não precisa de nada, encontra todo conforto em si mesmo e possui todas as coisas; está livre de todo mal e cheio de todo bem. [19]

 

Deus é “plenitude de alegria” (Salmo 16:11) porque Ele está livre de todo mal, cheio de todo bem. Ou, para explicar a verdade incompreensível da simplicidade divina, Edward Leigh oferece uma definição muito, bem, simples:


Deus é absolutamente Simples, ele é apenas uma coisa, e não consiste em nenhuma parte... Se ele consistia em partes, deve haver algo diante dele, para juntar essas partes; e então ele não era eterno. [20]

 

Deus é absoluto, então Ele não pode ter sido montado por algo anterior a Ele, Ele é simples. Adoramos a Deus como criador e sustentador de todas as coisas porque Ele não é feito de coisas (Rm 11:36). Apesar das caricaturas, a plenitude da sua lógica pode tornar os escolásticos uma grande ajuda para a simplicidade na pregação.

 

Adoramos a Deus como criador e sustentador de todas as coisas porque Ele não é feito de coisas.

 

Da mesma forma, eles são frequentemente uma fonte de ilustrações evocativas – considere a explicação de John Owen sobre a distinção Criador-criatura:


O que é um anjo mais do que uma minhoca? Uma minhoca é uma criatura, e um anjo não é mais; ele fez com que uma rastejasse na terra, fez também o outro habitar nos céus. Ainda há uma proporção entre esses dois, eles concordam em algo; mas o que são todos os nadas do mundo diante do Deus infinitamente abençoado para todo o sempre? [21]

 

Anjos e minhocas têm mais em comum do que nós e o grande EU SOU! Deus está em uma ordem de existência totalmente diferente da nossa – Ele é idêntico à Sua existência! – portanto, somos distintos Dele em espécie, não em grau. A semelhança criada entre anjos e minhocas pode ilustrar isso vividamente para uma congregação.


É inegavelmente verdade que pregamos ao coração, mas você não alcança o coração ignorando a mente. Em uma distinção escolástica adequada, o falecido R.C. Sproul observou:


A primazia do intelecto diz respeito à ordem. A primazia do coração diz respeito à importância… Para ser central em nossos corações, [Deus] deve estar em primeiro lugar em nossas mentes. O pensamento religioso é o pré-requisito para a afeição religiosa e a ação obediente. [22]

 

Muitos pastores estão, com razão, preocupados com a forma como a ortodoxia parece estar crescendo em nossa geração e a moralidade bíblica está se saindo um pouco melhor. Para abordar o desfalecido coração cristão, não deveríamos começar pela nossa mente? E a formação da mente cristã não começa com a nossa pregação? Se quisermos que a nossa pregação dê aos cristãos maior confiança, segurança e admiração para proclamar as excelências de Deus ao mundo (1 Pedro 2:9), encontraremos uma tremenda ajuda nos escolásticos protestantes.


Se quisermos que a nossa pregação dê aos cristãos maior confiança, segurança e admiração para proclamar as excelências de Deus ao mundo, encontraremos uma tremenda ajuda nos escolásticos protestantes.

 

James Montgomery Boice disse certa vez: “Estou convencido de que aqueles com as melhores mentes e a melhor formação pertencem ao púlpito, e que o púlpito nunca terá o poder que já teve (e deveria ter) até que isso aconteça”. E um de seus remédios sugeridos foi o aprendizado contínuo por parte dos pregadores:


O ministério não deve ser apenas um ministério que educa. Deve ser educável e capaz de se auto educar. Se for assim, o pregador continuará fresco, vivo e interessante. Caso contrário, seu material logo acabará e os sermões se tornarão repetitivos e enfadonhos. [23]

 

Pode parecer contraintuitivo, mas não deixa de ser verdade que a leitura e a consideração do escolasticismo protestante ajudará os pregadores de hoje a não se tornarem (ou permanecerem) repetitivos, chatos e irrelevantes no púlpito. À medida que suas obras ampliam e ordenam as nossas mentes como pregadores, seremos mais capazes de capturar as mentes dos nossos ouvintes para glorificar a Deus em tudo o que fazem.


Notas finais


[1] T. David Gordon, Why Johnny Can’t Preach (P&R, 2009), p. 66


[2] Veja, por exemplo, sua recorrência em Francis Turretin, Institutes of Elenctic Theology (P&R, 1992)


[3] Sinclair Ferguson, The Trinitarian Devotion of John Owen (Reformation Trust, 2014), p. 47.

 

[4] Citado por Donald Macleod, “Preaching and Systematic Theology”, em The Preacher and Preaching (P&R, 1986), p. 246.


[5] Richard Muller, Post-Reformation Reformed Dogmatics, 2nd ed. (Baker, 2003), 1:216.


[6] Ibid., 1:218-19


[7]  Synopsis Purioris Theologiae, 1.24


[8] Francis Turretin, Institutes of Elenctic Theology, 1:23.


[9] Edward Leigh, A Systeme or Body of Divinity (Londres: William Lee, 1662); ortografia e letras maiúsculas ligeiramente atualizadas. Para um tratamento perspicaz do método teológico de Leigh, e se a teologia escolástica pode ser prática, ver James Dolezal, “A Practical Scholasticism? Edward Leigh’s Theological Method”, Westminster Theological Journal 71 (2009), 337-54.


[10] Para uma análise mais aprofundada do contexto escolástico das homiléticas do século XVII, ver Carl Trueman, “Reason and Rhetoric: Stephen Charnock on the Existence of God”, em Reason, Faith and History (Ashgate, 2008); A discussão de Richard Muller em Post-Reformation Reformed Dogmatics é útil, especialmente este encorajamento: 'Precisamos superar o estereótipo do sermão ortodoxo, gerado em grande parte pelas polêmicas pietistas do final do século XVII - o de uma declaração dogmática seca e desatenta a as necessidades espirituais de uma congregação. Existem sermões áridos e dogmáticos pregados em todas as épocas da igreja, alguns deles por pietistas, mas a presença de alguns não deve influenciar nosso julgamento de muitos” (1:218). Veja também n. 170, onde aponta A History of Preaching de Dargan, bem como os sermões de Thomas Manton e John Owen, como exemplos.


[11] Para uma discussão comparando os escritos escolásticos e a pregação pastoral de Turretin, ver J. Mark Beach, “Preaching Predestination – An Examination of Francis Turretin's Sermon” (MAJT 21 (2010): 133-147)


[12] Ver vol 1: Prolegomena (Reformation Heritage Books, 2018).


[13] Ibid., pág. xlvii.


[14] Veja a discussão de Muller em Post-Reformation Reformed Dogmatics, 1:216-19; Van Mastricht concorda e seu sistema segue a mesma ordem básica que um modelo para pregadores.


[15] John Owen, A Display of Arminianism, em Works (Banner of Truth, 1968), 10:14.


[16] Petrus Van Mastricht, Theoretical-Practical Theology, 1:487-88.


[17] Ibid., 1:381


[18] A Body of Doctrinal Divinity (The Baptist Standard Bearer, sd), p. 384.


[19] Citado por Muller, Post-Reformation Reformed Dogmatics, 3:382.


[20] Leigh, A Systeme or Body of Divinity, pp. 166-67.


[21] Owen, Works, 2:60.


[22] Sproul, “Burning Hearts are not Nourished by Empty Heads”, em Christianity Today (3 de setembro de 1982), p. 100.


[23] Boice, “The Preacher and Scholarship”, em The Preacher and Preaching, editado por Samuel Logan (P&R, 1986), pp.


 

Traduzido por Victor Hugo Pereira.

Peter Sammons

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